Cheap Philosophy...

Los parques sin niños

2011-11-05T17:58:00.003-03:00

Suelen ser los parques para los niños. Al menos para el ocio, el tiempo de estar, de ser, presente. Un fuera de babilonia, fuera de la maquina quimérica. Pero también puede ser un sedante. Un pedazo de animal en lo civilazional del capitalismo y sus alas políticas. Lo calculado en el sistema para satisfacer un necesidad básica. Una conexion básica inexplicable. Pero mas allá del ajetreo metafísico que pueda tejer al rededor de las plazas, en parte son y están ahí, y queremos que haya mas seguramente, porque tenemos niños. Los juegos en las plazas de juego y parques son sedante para padres y campos de desarrollo, y porque no decirlo, cuando estos lugares están llenos de niños, de incluso diversas edades, entonces son para niños impulsores vitales para el contacto con sus pares. Pueden en algunos casos ser reflejo cruel de impulsos humanos básicos. Asociarse, excluir, reproducir los patrones y conducta social previamente adquiridos son situaciones relativamente esperables de ocurrir en los parques. La situación actual es inquietante en algunos países industrializados. Las tasas de natalidad han pasado de la famosa pirámide, hacia la pirámide invertida, vale decir están escaseando lo niños. Las plazas han pasado a ser espectros de una existencia pasada. Meros lugares de apariencia, de voluntad estética y si se quiere amigables con el medio ambiente. No obstante falta la gente. Hay demasiado espacio; el espacio común se ve reducido porque el espacio físico se ha expandido haciendo -sumado a la falta de niños en las ciudades- una paradoja a la inversa de lo que ocurre en las ciudades satélites (trabanten stadt). Es hoy por hoy desolador llevar a un niño a jugar a estas plazas. Principalmente porque se convertirá en una vitrineo de ancianos, o derechamente en una exposición temprana al solipsismo del individuo.

Por semejanza y oposicion

2011-10-15T08:01:00.011-03:00

¿Cómo nos hace nuestra religión? Para no hablar de religión, ¿cómo nos hace nuestra relación establecida con lo otro. Para tal situación hay que preguntarse por cómo es y en que consiste el establecimiento de las relaciones con nuestro más allá. Aquí se dan distintas reacciones y resultados. Por lo general se dan tendencias que se reflejan en la sociedad con decadencia. En otras con una expansión de la vida. Y es aquí y por esto que nos interesa la relación con ese mas allá, con esa otredad, con nuestra parte maldita, el confrontar nuestra condición humana, por que todo aquello llevara a la sociedad, y con eso a la cultura y la civilizacion mas o menos a la decadencia o expansión. El animal humano, viviendo en su sociedad, igual a la manada o al enjambre, logra o no expandir la vida, su vida y especie, y con ello innegablemente las demás especies y todo su entorno con el cual entrama la voluntad y creación de mas vida. Más vida, más o menos decadente. Lo que Nietzsche establece básicamente es que una relación vertical, vale decir con súbditos, enajena, desvirtúa y provoca a la larga decadencia del propio animal humano, debido a lo que Nietzsche ve como una fundamental negación de la vida en su forma de aparecer. La tragedia, es principalmente la afirmacion de la vida. Siguiendo esa misma línea de argumentación, una relación horizontal con los dioses o la otredad, va a necesariamente dar cuenta de una avance notorio en la forma de establecer esta relación. Principalmente debido a que esa otredad, ese ideal y reflejo del propio -yo-, no va a ser como en la relación vertical algo radicalmente distinto a lo mundano o propio al mundo animal humano, y por lo tanto negador de la vida, sino va a ser un reconocimiento y aceptacion de la condición humana. Una semenjanza mas que una identificacion por oposicion. La relación vertical nos hace desear otro mundo, distinto al de aquí, en donde muchas de las cosas indeseables, pero al fin propios al mundo, son negadas, lo cual hace que la vida sea negada y no afirmada en su forma de aparecer, de suceder.
He ahí la diferencia entra Grecia y Roma. Grecia y Roma como metáforas describiendo poéticamente una verdad que relampaguea sin que se le pueda percibir. Al final es de alguna forma muy entramada y lejana, el uso magistral de la metáfora, que aceptado el desencantamiento de la verdad hegeliana, propone un uso descarado y a veces cínico de ésta, pero siempre genuino. Además claro de la poesía, única dama blanca. O gris.

Lo no-griego de la modernidad ó lo inaccesible para nosotros, los hijos de Roma

2011-06-06T16:30:00.000-04:00

A continuación los dejo con una cita importante de Friedrich Nietzsche (HH aforismo 114):"Lo que no es griego en el cristianismo.- Los griegos no consideraban a los dioses homéricos por encima de ellos como amos, ni a ellos mismos por debajo de los dioses como criados, tal como los judíos. No veían en ellos mas que el milagro de los ejemplares mas logrados de su propia casta; por tanto, un ideal, y no lo contrario de su propio ser. Se sentían parientes unos de otros, ligados por un interés recíproco, por una especie de symmachía. El hombre adquiere una noble idea de sí mismo cuando se proporciona dioses semejantes; y se coloca en una relación semejante a la de la pequeña nobleza con relación a la grande, mientras que los pueblos de italia tenían una verdadera religión de labriegos, en continua inquietud ante poderes malignos y caprichosos y espiritus-verdugos. Allí donde los dioses olímpicos retrocedían, la vida griega era también mas sombría a inquieta. El cristianismo, por el contrario, aplastaba y destruía al hombre por completo y lo sumía en un profundo cenegal, en el sentido de una completa abyección; luego hacía brillar de repente el resplandor de una misericordia divina, de modo que el hombre, sorprendido, aturdido por la gracia, lanzaba un grito de errobamiento y por un instante creía llevar dentro de sí el cielo eterno. A este exceso enfermizo del sentimiento, a la profunda corrupción de mente y corazón que supone, es a lo que impulsan todas las invenciones sicológicas del cristianismo; quiere aniquilar, romper, aturdir, embriagar, sólo hay una cosa que no quiere: la mesura, y por esto es, en el sentido mas profundo, bárbaro, asiático, exento de nobleza, no-griego."

Tiempo para leer y pensar, el análisis viene luego.

La idea de reconciliación en Hegel (Intermezzo)

2011-05-30T16:16:00.000-04:00

VI.
El apartado final estará dedicado a las conclusiones, tal como lo planteamos al inicio del presente ensayo; no obstante será al mismo tiempo la manera que Nietzsche encontró de encarar efectivamente la contradicción y su impermanencia.
De tal manera queda únicamente despejar dos situaciones. Por un lado queda pendiente la conclusión, y por otro lado la propuesta Nietzscheana frente a lo expuesto en el capitulo V. Es importante entonces entender, que lo que iremos a hacer, será precisamente unir ambas ideas en una sola, a modo de tener un elemento conclusivo a la altura del presente ensayo. Por el lado de Nietzsche la propuesta concreta que ofrece, surge del cuestionamiento (aunque ciertamente hay ahí también un cierto reconocimiento por haber visto, a diferencia de Kant, la condición de impermanencia presentada párrafos atrás) por la mejor alternativa para enfrentar la crisis de sentido que va a generar la contradicción ya mencionada por Hegel. La solución hegeliana, la reconciliación, al ser un escapar del mundo más que un enfrentarse a la situación mundana, no es una alternativa real para Nietzsche; ya que no deviene un hombre mejor sino uno más débil. Tal es entonces la situación, que la aceptación de dicha situación va a ser representada por Nietzsche como lo dionisíaco, lo no-apolíneo; a saber el pensamiento trágico.
Dice Nietzsche sobre lo trágico en Ecce Homo:
“Hasta qué punto justamente con esto, había hallado yo el concepto de «trágico», el conocimiento definitivo de lo que es la psicología de la tragedia, lo he vuelto a exponer por ultimo en el Crepúsculo de los ídolos, p. 139. El decir si a la vida incluso en sus problemas más extraños y duros; la voluntad de vida, alegrándose en su propia inagotabilidad en el sacrificio de sus tipos más altos, -esto llamé yo dionisíaco, esto entendí yo como puente a la psicología del poeta trágico. No para desprenderse del espanto y la compasión, no para purificarse de un afecto peligroso mediante una vehemente descarga – así lo malentendió Aristóteles: sino para, más allá del espanto y la compasión, ser nosotros mismos el eterno placer del devenir (…).”
Tal pensamiento trágico es interesantemente denominado por Nietzsche como una especie de psicología. A saber entonces que no hay manera material de disolver la contradicción esencialmente humana. Solamente podemos reconocer la vida tal como es y enriquecerla; además de evitar restringirla y negarla mediante términos y conceptos que pretenden situaciones que no se condicen con la condición ya tantas veces mencionada.
De todas maneras, surge la pregunta por la tragedia, tal como la concibe Nietzsche. Para tales efectos explicaremos la relación de lo apolíneo con lo dionisíaco en la tragedia griega, lo cual nos permitirá comprender algunos rasgos más generales (recordemos que El nacimiento de la tragedia griega es un texto muy temprano de Friedrich).
Sobre lo apolíneo Nietzsche señala:
“La mirada, lo bello, la apariencia delimitan el ámbito del arte apolíneo; es el mundo transfigurado del ojo, que en sueños, con los párpados cerrados, crea artísticamente. (…). La mesura, bajo cuyo yugo se movía el nuevo mundo divino (frente a un derrocado mundo de titanes), era la mesura de la belleza: el límite que el griego tenía que respetar era el de la bella apariencia. La finalidad más intima de una cultura orientada hacia la apariencia y la mesura sólo puede ser en efecto, el encubrimiento de la verdad.”
En cambio, acerca del surgimiento de lo referido a lo dionisíaco Nietzsche menciona:
“En un mundo estructurado de esa forma y artificialmente protegido irrumpió ahora el extático sonido de la fiesta dionisíaca, en el cual la desmesura toda de la naturaleza se revelaba a la vez en placer y dolor y conocimiento. Todo lo que hasta ese momento era considerado como límite, como determinación de la mesura, demostró ser aquí una apariencia artificial: la «desmesura» se develó cómo verdad.”
Finalmente anuncia el nacimiento del pensamiento trágico (se dice de sí mismo el primer pensador trágico ):
“Un arte que en su embriaguez extática hablaba la verdad ahuyentó a las musas de las artes de la apariencia; en el olvido de sí producido por los estados dionisíacos pereció el individuo, con sus límites y mesuras; y un crepúsculo de los dioses se volvió inminente. (…). Tendía hacia una nueva y superior [invención] de la existencia, hacia el nacimiento del pensamiento trágico.-“
Ya hemos podido apreciar en las citas anteriores varios elementos que debemos repasar para generar claridad con respecto a ellas. En primer lugar el mundo iluminado de lo apolíneo. La preocupación gira en torno a la representación bella de las cosas y situaciones que Nietzsche denominará a diferencia de todos los demás historiadores griegos, conocidos hasta entonces, menos profundas y superficiales. En oposición con tal situación, surge lo dionisíaco, lo cual dada su situación desenfrenada y desmesurada, el autor irá a relacionar con lo autentico de la vida. En más de una oportunidad Nietzsche irá a mencionar el hecho de que es precisamente este elemento el que hará comprensible la voluntad de matar, de extinguir. Aunque más allá de ello, no caben dudas que el Nietzsche tardío, vio con mucha más claridad aquello para lo cual los griegos hicieron surgir la tragedia. De lo trágico como aceptación total transformada en goce del devenir de la vida. Una situación, que una vez contrastada con la solución que propone Hegel, sin duda nos hace sentir que el pensamiento trágico está más avanzado y penetra más profundamente en todo lo que involucra la contradicción mundana que la reconciliación (a la cual siempre hay que aspirar sabiendo que nunca se podrá llegar). Preguntas nuevas surgen sin duda. ¿Es final la solución Nietzscheana? ¿O sólo es lo mejor posible? Da la impresión que la intención del autor es dar una especie de piedra de tope; una contención frente a la expansión del nihilismo por Europa.
Es complicado el asunto de pensar lo propuesto por Nietzsche como un fin. Principalmente debido a la naturaleza de la contradicción que involucra la condición humana. Tanto la situación del sujeto, objetivado en el mundo desde su-yo subjetivo, como lo constante del cambio, son problemas que han constituido un debate sobre elementos fundamentales que la modernidad, entendida como conjunto, no ha podido superar. La superación es tan necesaria, como constante la impermanencia. Tanto Hegel como Nietzsche padecen de esta condición, aunque ambos creen encontrar una salida, Nietzsche a diferencia de Hegel propone más bien una forma (un medio) de enfrentar la contradicción permanente, en contraste con Hegel quien propone la solución, a través de una reconciliación en el espíritu absoluto, vale decir una contraposición dialéctica a la contradicción. Como ya lo hemos visto, un escapar de la contradicción.
Otro tipo de cuestionamientos advienen sin duda, los cuales apuntan precisamente a nuestro conocimiento del mundo como se devino, a partir de la contemporaneidad de nuestros autores. Porque a partir de ello podemos señalar inequívocamente el rol que hoy tiene la ciencia en el desarrollo del mundo, como algo a lo cual una fenomenología del espíritu titulada System der Wissenschaft pretendía aspirar. Aspiraba, precisamente a generar la base filosófica para tal sistema. Frente a eso, ¿dónde está lo nietzscheanamente trágico hoy? ¿Se ha producido la anunciada vuelta de Dionisio? ¿Lo anunciado por Hegel acerca de la ciencia, se dio en la realidad? ¿Se da hoy?

La idea de reconciliación en Hegel (Intermezzo)

2011-05-30T16:14:00.007-04:00

V.
Para comprender a cabalidad lo que Nietzsche entiende como moral de la compasión, deberemos buscar las referencias ad-hoc, presentes precisamente en Aurora y en La genealogía de la moral.
La genealogía de la moral, establece en su tratado primero el problema del origen de nuestros prejuicios morales, concernientes a lo bueno y a lo malo. De ésta manera Nietzsche se preocupa de estudiar un fenómeno que él irá a denominar transvaloración de los valores (vale destacar que en los Fragmentos póstumos – El nihilismo europeo el mencionado autor intenta algo similar aplicado a su propia moral trágica; planifica así lo que hubiera sido un escrito con el título La voluntad de poder, y el consiguiente subtitulo, Intento de una transvaloración de todos los valores ). Dicho fenómeno adquiere importancia debido a que en el estudio tanto de Aurora, como de La genealogía de la moral se establece una especie de punto de quiebre, en el cual se produce una primera transvaloración de todos los valores (Umwertung aller Werte). Esta resulta particularmente importante, en cuanto que establece por vez primera que los sentimientos de los débiles son moralmente superiores a aquellos que corresponden a la exteriorización natural de la fuerza del fuerte . Es decir los débiles han conseguido que la `fuerza del fuerte´ ya no los subyugue; en cambio ellos han conseguido subyugar moral y valóricamente al fuerte.
Es de esta manera que Nietzsche establece que precisamente son ellos los débiles los resentidos. Son primeramente reactivos; se identifican como víctima, en contraste con los nobles, así dice Nietzsche, quiénes se identifican primero a sí mismos con aquello que anhelan ser (o bien con aquello que consideran que son).
Surge posteriormente un cambio en el análisis; éste pasa de ser abstracto, intempestivo y a-histórico, a ser precisamente histórico. Si bien no deja de ser nunca un recorrido por la historia de la transvaloración de los valores morales, en este punto comienza a dar ejemplos concretos. Los representantes de la moral de la compasión, la moral del esclavo, la moral del resentimiento son cristianos y judíos; y más que nada sacerdotes.
Ahora, habiendo comprendido dicha situación, debemos considerar que aun en los días contemporáneos a los escritos de Nietzsche, la moral de la compasión, es considerada la dominante, la victoriosa; y que aquellos con cualidades nobles y fuertes, son considerados como perdedores, subyugados a la solidaridad, a la compasión y a la piedad. Sentimientos bondadosos que lo que hacen para Nietzsche, es precisamente negar la realidad, negar el mundo como es. La negación no solo de ellos mismos, sino de todo lo que implica ser – humano: “los máximos odiadores de la especie humana.”
No vamos a discutir aquí si es que Nietzsche realizo o no una profunda lectura de Hegel, pero sí podemos afirmar que evidentemente Nietzsche estuvo de acuerdo en muchas cosas con él. Si consideramos el caso específico de la relación entre espíritu subjetivo y espíritu objetivo, entonces podremos llegar a una conclusión que de alguna manera reconozca que Nietzsche también logra apreciar dicha contradicción, inconmensurable en su totalidad. Principalmente debido a que el debate de lo animal versus lo racional sí está presente en Nietzsche, y fuertemente. Dicho de otro modo el problema puntual que tiene Nietzsche con la filosofía hegeliana, en este punto específico (que por muy específico que sea, es también un punto clave en tal pensamiento), corresponde justamente a la reconciliación. Para Nietzsche, no será la mejor forma de superar la contradicción; de hecho corresponderá mucho mas a un huir de su inconmensurabilidad que un enfrentar las cosas como se manifiestan, es decir contradictoria y paradójicamente.
“The reconciliation achieved by willing remains subjective for Nietzsche because it cannot affirm the impermanence of the world. The noble, unlike the decadent, is able to affirm her own thoughts and values, and to the extent that she is able to realize them through her willing, she is able to bring into being a world in wich she is at home. But any such world that is brought into being must ultimately suffer the destruction of becoming, which the noble is no more able than the decadent to affirm. The noble´s commitment to the establishment of a world based on her own thoughts and values thus represents not reconciliation with, but a flight from, the necessity of the impermanence of any worldly establishments. The affirmation of impermanence, and thus a genuine reconciliation with the world, requires the subject to achieve a tragic rather than a noble stance.”
Dicha cita, bastante elocuente, nos debe dejar en claro, que la imposibilidad de la aceptación de la impermanencia lleva a Hegel a escapar de aquello que había que enfrentar. La reconciliación es precisamente eso, un escape, una pretensión de que ese arrimarse al saber absoluto pueda garantizar la existencia de dicha síntesis. Entonces queda preguntarnos ¿Por qué cree Nietzsche que esta reconciliación pertenece a la moral de la compasión? La respuesta es simple.
Ambas situaciones se asemejan en lo que Nietzsche consideraba vital para no ser parte de la moral de la compasión. Esto recae evidentemente en el hecho de decir `sí´ o `no´ al mundo. Aunque suene extraño, puesto de esa manera, la casta sacerdotal en la genealogía de la moral, es considerada la mayor forma de renegar del mundo y del ser humano. De la misma manera el que reniega primero de sí, reafirmando la diferencia con el noble en calidad de subyugado ; es otra forma mas que hay para decirle que `no´ a la vida y a uno mismo. En contraste los nobles, que afirmando su nobleza, su aristocratía, se decían que `si´ a ellos mismos al identificarse con lo que realmente es. La reconciliación pretende escapar de la realidad, al intentar, constantemente en el tiempo, renegar de algo que es innegable en su totalidad. Debido a que la impermanencia es real, y Hegel si bien no reniega de la impermanencia, ya que incluso la postula, sino que peor aún, planifica escapes de ella sin pensar en lo descubierto acerca de la propia permanente impermanencia; Hegel más que pensar en escapar de ella debería haber pensado en cómo se vive con ella. Ya que lo más extraño es verla y vivir fingiendo que no existe.

La idea de reconciliación en Hegel (Intermezzo)

2011-05-30T16:08:00.001-04:00

IV.
Hemos finalmente llegado al momento en el cual disponemos de todas las herramientas necesarias para poder comprender a plenitud el término reconciliación, tal como lo concibe Hegel.
Para estos efectos es necesario, en este punto, introducir la idea de la reconciliación como algo inalcanzable. Para tales efectos debemos comprender que Hegel concebía un comienzo del advenimiento, separado de la idea del advenimiento total o definitivo. El espíritu absoluto se comienza a devenir cuando Hegel escribe su fenomenología, incluso desde antes, en un proceso constante, que sin embargo concibe su reconciliación total o absoluta como verdaderamente inalcanzable. Esto va a quedar claro en la siguiente cita de Dudley:
“The most important way in which art, religion, and philosophy sustain our attempts to achieve reconciliation within the social and political world is, paradoxically, by educating us to understand the impossibility of ever perfecting such reconciliation. (…) and this implies that we can reconcile ourselves with the world only by recognizing the insuperable finitude of willing. (…). On the contrary, what is called for (in politics and marriage, no less than in home ownership) is a continual effort to improve the present, in the full knowledge that there will be no future in which such an effort will have completely succeeded.(…) it will always need to be done.”
Deberían quedar en claros varios elementos que reafirman aquello que se está tratando de plantear aquí, referido a la condición de siempre incompleto, siempre contradictorio de la paradoja en cuestión. La reconciliación parcial vendría a ser, de alguna manera, la aceptación de una condición que en su totalidad nunca es superable.
No obstante existe una superación parcial de esta situación paradójica, la cual consiste, precisamente, en el ejercicio filosófico que realiza el individuo educado sobre la aceptación de la imposibilidad. Lo invita, de alguna manera, a arrimarse al saber absoluto; para a su vez devenir al espíritu absoluto en una espiral que contiene en sí misma la sabiduría de la contradicción anterior, pero que sin embargo nunca concluirá su tarea.
Vamos de esta manera discernir entre dos aspectos de esta reconciliación referidos a la condición humana en su relación concepto-objeto, uno que denominaré a) Histórico, político y social y b) del saber absoluto. Cómo el lector de alguna manera podrá advertir, efectivamente se adecúan a la subdivisión del espíritu finito (en subjetivo y objetivo) y por lo tanto facilitan el entendimiento respecto del término en cuestión.
La reconciliación comprendida desde el punto a) va a comprender para Hegel el establecimiento de la comunidad humana, representada en un ente estatal, el cual podrá garantizar el acuerdo formulado por la masa en función de su propia subjetividad valórica y moral, lo cual podrá dar lugar a la ética. Moral como algo individual, ética como algo en común, público, estatal, de común acuerdo. En cambio la reconciliación comprendida desde el punto b) implicará el desarrollo de la conciencia, en sus distintas etapas, camino a establecer, razón mediante, el saber absoluto. En ninguno de los dos casos lo absoluto es alcanzable. Sin embargo ambos, razón mediante, aceptan la inconmensurabilidad absoluta como algo que se debe buscar, sabiendo que no se encontrará; y esto permanentemente.
Habiendo comprendido la solución hegeliana al problema de la contradicción aparentemente insoluble en la manera que se ha pretendido solucionar, es tiempo de adentrarnos poco a poco en el análisis que hace Nietzsche de la misma situación; para esto iremos a esclarecer la acusación nietzscheana que ubica a la reconciliación hegeliana junto a la moral de la compasión.

La idea de reconciliación en Hegel (Intermezzo)

2011-04-26T11:10:00.001-03:00

III.
En el presente apartado analizaremos el problema del saber y la representación, que nos llevará a identificar la `contradicción´ hegeliana entre subjetividad y objetividad. Lo anterior es necesario, ya que nos permitirá encarar el análisis del concepto de reconciliación con todas las herramientas necesarias para los efectos posteriores del presente ensayo.
Primeramente hay que establecer de qué se trata la división entre saber y representación. El saber, como saber en sí mismo, solamente puede estar referido, así Hegel, a una especie de saber absoluto. Esto principalmente ya que concebir conocimiento verdadero apartado del término saber nos generaría una contradicción imperdonable. ¿Porque, cómo podría por un lado existir un conocimiento verdadero y por otro un saber que también aspira a la misma categoría?
El concepto de representación hace referencia a un estado anterior de no reconciliación. Lo no-reconciliado, pretende explicar la distancia previa al advenimiento del espíritu absoluto, precisamente entre saber y representación. La representación no es entonces para Hegel un conocimiento totalmente negativo, sino más bien unilateral. En palabras del propio Hegel: “…la meta se halla tan necesariamente implícita en el saber como la serie que forma el proceso; se halla allí donde el saber no necesita ir más allá de sí donde se encuentra a sí mismo y el concepto corresponde al objeto y el objeto al concepto” . Vale decir entonces que la distancia entre concepto y objeto, previa al advenimiento ya señalado corresponde a lo representado, lo cual en contraste con el término saber genera un problema en cuanto a la intención de representar aquello que verdaderamente es el saber. Esto solamente se disuelve mediante lo que Hegel nos indica, que es precisamente cuando el objeto es el concepto (ya sin representación) y viceversa.
Podemos inferir la relación concepto-objeto en su dimensión histórica. Si en su dimensión final, objeto y concepto deben formar uno solo y así evitar la contradicción primaria, entonces en sus fases anteriores o históricas al advenimiento final del proceso, la contradicción debe ser ya dinámica. Esto debido a que la distancia entre concepto y objeto se iría acortando a medida que el ser humano adquiere conciencia de sí.
El presente análisis nos deja en buen pié para introducir los conceptos prometidos en el primer párrafo de este apartado. Resulta por lo tanto interesante relacionar el asunto del conocimiento, como lo concibe Hegel, con su concepción de lo subjetivo y lo objetivo en el espíritu. Bajo la fórmula hegeliana el espíritu se divide en finito y en infinito; en dónde a su vez el espíritu finito se divide en subjetivo y objetivo. El conocimiento parcial, o bajo términos estrictamente hegelianos, la verdad unilateral, tiene su origen en el espíritu subjetivo. Dudley escribe: “The reconciliation with nature achieved through philosophy (and art and religion, the other activities that Hegel treats in absolute spirit) is superior to that achieved through knowing (treated in subjective spirit) or willing (treated in objective spirit) because it is not one-sided.”
El citado autor es aquí muy claro y resultará de utilidad, considerando los distintos elementos. Tomemos en cuenta que en primer lugar éste comienza por algo que nosotros trataremos en profundidad en el próximo capítulo, la reconciliación; en contraste (la cita lo coloca en ese escenario) con tal situación están el espíritu subjetivo, correspondiente al conocimiento, y el espíritu objetivo correspondiente a la voluntad. Comprenderemos entonces que el espíritu objetivo es precisamente la objetivación (o el intento de) del espíritu subjetivo, del yo. De esta manera, en un primer momento encontraremos que en la reconstrucción histórica, Hegel va a intentar mostrarnos las luchas de ese yo por superar las barreras que lo limitan como sujeto consiente, para luego mostrarnos cómo a través de la autoconciencia, el advenimiento del espíritu objetivo se refleja en ordenamientos jurídicos y morales. Es decir exteriorizados; pero cargados con los valores morales subjetivos. Existe por lo tanto una relación contradictoria o insuficiente, dependiendo de cuán escéptica o crítica sea la lectura que hagamos de Hegel. Dicha situación únicamente encuentra el advenimiento de su situación final, su solución, o en palabras del propio Hegel, su reconciliación, justamente a través del espíritu absoluto. Todo lo anterior es necesario para el inevitable advenimiento de éste espíritu.

La idea de Reconciliación en Hegel (Intermezzo)

2011-03-15T20:35:00.002-03:00

Perspectivas Nietzscheanas (Continuación)

II.

W. Dudley establece una relación interesante entre el pensamiento filosófico de Hegel, el pensamiento de Nietzsche, y el concepto de libertad. Esta investigación establece que la fenomenología del espíritu como obra central de Hegel es a grandes rasgos un account de la libertad. Idea que resulta interesante desde dos puntos de vista. Por un lado lo relacionado con el espíritu absoluto (volveremos sobre aquello más adelante), y por otro la consideración de que la libertad verdadera es sólo alcanzable mediante el ejercicio de la pregunta filosófica (Nietzsche estará medianamente de acuerdo, a juicio del propio Dudley). Por lo tanto, Hegel se abre camino de ésta manera, para - a posteriori, insertar su propio trabajo filosófico relacionado con éste account de la libertad; o mejor dicho a mi juicio, su historia de la libertad del espíritu. Es lógico entonces pensar en que una buena parte de la fenomenología del espíritu está orientada a generar una especie de reconstrucción histórica, destinada a satisfacer variables y objetivos determinados, que le permitirán proyectar la idea final del espíritu absoluto. No obstante ¿Qué es lo que debe satisfacer? ¿Cuáles son los elementos a considerar?
El rol histórico de la fenomenología es importante para la concepción del espíritu absoluto por la razón que esgrime R. Valls Plana en su `Del yo al nosotros´:
“El ascenso de la conciencia al saber absoluto es un ascenso dialéctico y en este sentido queda ahí conservado. El espíritu tiene una historia que debe superar para comprenderse, pero al comprenderse no arroja su pasado por la borda, sino que lo retiene como naturaleza orgánica suya. La historia queda interiorizada.”
Según el mismo autor el centro de unidad de la fenomenología responde al “nexo entre esas dos dimensiones antinómicas bajo formula dialéctica” , las cuales explica en el párrafo anterior, y son aquellas referidas al “ser a la vez especulativo y empírico, sistemático y fenomenológico, lógico y experimental” .
Es entonces en esta fenomenología del espíritu, o según Dudley en este accountment of the spirit donde se comienza a presentar lo que para Hegel será el comienzo del advenimiento del espíritu absoluto, el cual históricamente ha sufrido lo paradójico del avance desde el medio de la antonimia mencionada. Sin adelantarnos en nuestro análisis hacia lo que será todo aquello referido al espíritu absoluto, debemos profundizar brevemente en lo que ya he expuesto a grandes rasgos, lo histórico de la fenomenología del espíritu.
El término conciencia, describe un status objetivado del ser humano en relación con su entorno. De hecho, cuando nuestra aproximación se refiere a un accountment histórico del espíritu, es de la misma manera un accountment histórica de la conciencia. Para Dudley, en su lectura de Hegel, el espíritu humano que nos diferencia de los animales es considerado not-natural . Para evitar caer en una contradicción, ésta lectura de Hegel establece precisamente que:
“Taken together, these two requirements entail that spiritual beings must be conceived in such a way that they internalize their connection to the natural world and thus come to be at home within it, but without lapsing back into a merely natural existence. Spiritual beings must be conceived in such a way that they achieve freedom through a positive reconciliation with the merely natural world from wich they differ, rather than through a negative flight from it.”
La contradicción es presentada en el apartado anterior de manera que se confrontan una natural existance, tomada como un a priori, con el recorrido en el tiempo del ser espiritual, el cual lo aleja y lo mantiene extrañado de su a priori. El párrafo citado ya deja entrever cierta referencia a la necesidad de una especie de reconciliación, que tiene que ocurrir históricamente, frente al tribunal del mundo (que es precisamente la historia) y para lograr tales efectos Hegel presenta la fenomenología del espíritu también cómo un accountment de la conciencia. Este `dar cuenta´ transcurre desde las fases más primitivas de la conciencia del espíritu, pasando por la intervención de la dialéctica hegeliana, hasta el inevitable advenimiento del espíritu absoluto, el cual encarnará la reconciliación de las antonimias presentadas. La reconstrucción histórica del espíritu es por lo tanto, también, una reconstrucción de la historia de la conciencia .
Dudley agrega en el siguiente párrafo: “The process of revising the conception of the spiritual until spiritual beings are understood to be reconciled with the natural world while preserving their difference from it comprises the entire philosophy of spirit” . De lo anterior podemos concluir que la naturaleza de la reconstrucción histórica del espíritu y su conciencia tiene como objeto lograr la reconciliación final mediante la revisión de la concepción de lo espiritual (the conception of the spiritual); tal accountment es precisamente la fenomenología del espíritu.
Tal como lo indica la palabra reconstrucción, la intervención hegeliana es entonces ciertamente performativa. En el sentido de que la reconstrucción implica construir algo donde ya ha habido construcciones anteriores, así fabrica una realidad nueva. Esta nueva realidad es aquella a la cual se le pretende adscribir, según Hegel, una cualidad diferenciadora. La cualidad provendría del comienzo del advenimiento del espíritu absoluto a través de la propia fenomenología. Esto nos indica que Hegel pretende introducir una superación de la contradicción entre teoría y práctica mediante un conocimiento que a la vez implique práctica. Una especie de conocimiento performativo teórico-práctico. Planteado desde un punto de vista teórico, con una evidente intención performativa en la práctica, dicho de otra manera.

Intermezzo: LA IDEA DE RECONCILIACION EN HEGEL

2011-03-11T14:09:00.002-03:00

(Vamos a ir con algo de nietzsche contra Hegel ahora, ya anunciado mas atrás en el abstract, por lo cual se considera una lectura en tiempos de relajo, ya que el estudio de lo trágico en Nietzsche, si bien va a continuar, tendrá un Intermezzo. El texto está dividido en seis parágrafos y propone atacar la concepción hegeliana del espiritú absoluto, sobre lo cual mas adelante tendré una distinción que agregar, ya que dicha distinción no se encuentra en los parágrafos que siguen. Por último señalar que las citas incluídas en el texto están solo en el formato Word ya que aquí por x razón no aparecen. )

PERSPECTIVAS NIETZSCHEANAS

I.
Una idea clave en el pensamiento de G.W. F. Hegel es la idea de reconciliación. Nietzsche en cambio irá a prescindir de tal concepto, y argumentará, criticándolo, que ello forma parte de la moral de la compasión. Dilucidaremos en las páginas que siguen la disposición, veracidad y viabilidad de la crítica nietzscheana hacia el concepto de reconciliación tal como lo plantea Hegel. Uno de los objetivos secundarios será por lo tanto generar un contraste entre ambos pensadores, a partir del cual intentaremos abordar una teoría distinta de la reconciliación hegeliana.
Para tales efectos será menester comenzar con un breve repaso de la concepción de sujeto presente en ambos autores, para luego revisar la fenomenología del espíritu como reconstrucción histórica, y así plantear el problema del saber y la representación. Sólo a partir de éste punto podremos comenzar a preguntarnos por el concepto de reconciliación en Hegel. Veremos a), sus implicancias histórico-políticas, y b), la reconciliación referida al concepto de saber absoluto. En ese momento podremos plantear las condiciones de la moral de la compasión para ver la relación entre la reconciliación y tal moralidad. Al finalizar moveremos los términos de la discusión hacia la tragedia griega.
La noción de sujeto de Nietzsche, si bien es parecida en un principio a la de Hegel, o al menos así lo parece, llega a diferenciarse sustantivamente en cualquier análisis más profundo y exhaustivo. Ahora, resulta no menos importante, comprender algunos a priori, en una primera lectura no tan subterránea.
Bajo las comparaciones que se tienden a hacer entre los pensadores ilustrados, lo referido a Kant, tiende a estar en tela de juicio por la locación de la esencia fuera del sujeto , además de la justificación de la moral, lo ascético, y muchos otros temas en los cuales Kant pareciera ser incapaz de penetrar a fondo. Nunca logra superar realmente el pensamiento númico. En definitiva falló en ver lo que tanto Hegel como Nietzsche, sí lograron ver; a saber que la esencia del sujeto no está afuera del mismo sino que invariablemente, y de una o de otra forma, está adentro de éste. La idea de la esencia puede que en la actualidad sea un tema relativamente superado, aun así las implicancias filosóficas que tiene, son de consideración para la actualidad. Que la esencia esté dentro del sujeto, permite el paso definitivo del mismo hacia la autoconciencia, hacia el descubrir nuestra capacidad creadora, genuinamente humana; en cambio el creer que la esencia está fuera del mismo conlleva obviamente creencias religiosas teístas y creencias místicas, las cuales no son objeto del presente ensayo.
Además de lo señalado en el párrafo anterior, y concentrándonos ahora en los dos pensadores ilustrados que sí nos van a mantener ocupados, marcaremos algo que S. Houlgate expone en su libro “Hegel, Nietzsche and the criticism of metaphysics”, lo cual hace referencia a lo dinámico de la concepción de sujeto en Hegel cómo en Nietzsche. Escribe S. Houlgate: “Like that of Hegel, Nietzsche´s subject is dynamic; but, unlike that of Hegel, its dynamism is rooted in its instinctual life, rather than in its social and historical character.”
Así saltan a la vista dos elementos centrales en aquello que expone Houlgate. En primer lugar el hecho de que aquel sujeto que están concibiendo es en ambos casos dinámico, ya veremos las implicancias de ello. En segundo lugar hace la distinción aclaratoria que nos diferencia a Nietzsche de Hegel en lo concerniente a la raíz del sujeto dinámico. Podemos eventualmente agregar una tercera inferencia interesante; que está relacionada con aquello que se puede obtener al confrontar al sujeto pensado por Nietzsche y Hegel, con la raíz que se le asigna. De tal confrontación podemos sacar básicamente (entre otras) que lo dinámico con una raíz determinada (en este caso o histórica o instinctual) se encuentra en el propio sujeto. Existe por lo tanto una concordancia en relación con lo que expusimos unos párrafos atrás.
En relación con lo dinámico del sujeto, vale destacar un par de puntos. Nos preguntaremos ¿Por qué esta necesidad de dinamizar el sujeto? ¿Qué condición existe para que le encontremos esa explicación?
Lo que ambos pensadores están tratando de evitar, es asignarle al sujeto una característica que no sea adaptable a la condición dinámica de la naturaleza, de renovarse; en efecto a saber que todo vivo debe morir, a lo cual se le suele llamar `impermanencia´. Así, de alguna manera, ellos se aseguran, que aún hoy, y seguramente más adelante también, sus concepciones de sujeto puedan ser válidas en ese contexto de devenir un otro constantemente. El sujeto autoconsciente debe saber cambiar, ser dinámico, de acuerdo a las condiciones a las cuales está expuesto. Evidentemente una posición kantiana, respecto de este punto específico, difícilmente podrá sobrevivir al paso del tiempo y a la des-actualización del pensamiento religioso-dogmático. Porque no concibe un sujeto dinámico.
Quedan aun preguntas, tales cómo ¿Qué es una raíz histórico social? ¿Por qué Nietzsche concibe la raíz del sujeto dinámico como algo producto de lo instintivo? ¿Qué resultados arrojaría una comparación? Volveremos sobre estas preguntas por partes.

Breves apuntes sobre la tragedia en Friedrich Nietzsche (Parte II)

2011-02-15T13:17:00.003-03:00

Antes que nos adentremos con todo en lo que es el primer libro publicado por el autor en cuestión, debemos resaltar aspectos contextuales de importancia no menos. Es por esta razón que esta segunda parte irá orientada a aclarar razonamientos entre-cruzados, por el joven y el viejo Nietzsche, así cómo también consideraciones publicadas en el prólogo añadido varios años después de la publicación del nacimiento de la tragedia.

Dicho libro se iría a llamar "El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música", no obstante su título final, con el cual fue publicada era El nacimiento de la tragedia ó Gracia y el pesimismo". El título primario fue rechazado por estar excesivamente orientado a generar un preludio para la música wagneriana, no como música propiamente tal, sino mas bien cómo orientación hacia-. El título, finalmente rechazado, revela no obstante varios asuntos que serán de importancia vital en la obra tal cual fue terminada. Ya que el hecho de que no fuera óptimo como título, no quita el hecho de que aun así sea revelador sobre variados asuntos de contenido. Es así como tenemos entonces un título, el verdadero, referido al pesimismo Griego y el nacimiento de la tragedia, y otro, el que nunca fue, con un énfasis centrado en el nacimiento de la tragedia en un contexto menos general, y mas específico referido a la construcción de su argumento. Dicho argumento, que repasaremos en detalle mas adelante esta evidentemente centrado en el teatro y la música griega. En dicha música se reflejan las actitudes helénicas frente a lo divino, y grafícan por lo tanto la madurez, o no, del pueblo griego.

En primer lugar cabe mencionar algo mencionado en el prólogo de Sánchez Pascual, al mencionar el punto -mas allá- al cual Nietzsche alguna vez ha ido. Dicho punto es muy criticado por el propio Nietzsche tanto en el prólogo a "el nacimiento de la tragedia" cómo en las recapitulaciones de Ecce Homo. Nietzsche expresa aquí, en reiteradas ocasiones la idea, cuasi budista, de -el Uno- o -el Todo-. Resulta evidentemente que estás ideas y muchas otras vienen cargadas con lo que Nietzsche identificará de tras fuentes diferentes que lo ciegan (prólogo nietzscheano a ENDLT p. 29). En primer lugar encontramos la referencia a un dios desconocido, seguramente ligado a la idea de el Uno y el Todo. En segundo lugar dirá que se encontrará "bajo la capucha del docto", lo cual es evidentemente una referencia a Schopenhauer. En tercer lugar procederá a hablar de estar bajo "una pesadez y desabrimiento dialéctico del alemán", y en último lugar se referirá a los "malos modales wagnerianos". Se ha echado luz por lo tanto sobre un asunto con el cual Nietzsche será especialmente duro consigo mismo, y dichas acusaciones son obviamente para purgar estos factores de su obra y su pensar.

En una parte del prologo nietzscheano a su obra, resalta la relación del griego con el dolor. Y es en dicho contexto donde el autor destaca la relación de lo social con lo optimista o lo pesimista. Lo interesante es que para Nietzsche la época de optimismo de los griegos (podríamos decir con una preponderancia apolínea) coincidiría con una época de debilidad social, de declive social. Al contrario de dicha situación la época pesimista de los griegos coincide con un tiempo de fuerza social helénica. En una parte se menciona a Alejandro (Magno) y el daño producido por él al intentar socavar lo helénico, produciendo mezclas culturales; empero volveré sobre aquello en otro escrito.

Destaca por sobre otras cosas, además la referencia de Nietzsche al invento del concepto de lo dionisiaco así como él lo invita a entender. De todas maneras la invención dice relación con un intento por oponer un concepto o término especifico a la doctrina moral por excelencia, el Cristianismo. Dicha idea busca encarnar en una palabra la idea del anticristo cuyo desarrollo final acontecería solamente muchos años después (véase F. Nietzsche - El Anticristo). La intuición era correcta, pues iría a comprender a la moral como signo de decadencia, y mas tarde la convertiría en su objeto de estudio post-zarathustra.

Cabe finalmente destacar que Nietzsche solamente intuía, y años mas tarde lo iría a escribir de ese mismo modo, el hecho de haber descubierto en lo dionisiaco, el pensamiento trágico. La fórmula suprema de afirmación de la vida, contrario a todo instinto degenerativo y optimista.

(fin parte II)

Breves apuntes sobre la tragedia en Friedrich Nietzsche (Parte I)

2011-01-28T16:46:00.003-03:00

Bajo cualquier otra lectura algo trágico estaría sin duda referido a algo malo. No obstante estamos tratando con Nietzsche. Nietzsche va mas allá de las cosas en sí, como muchos de los modernos. Todos de alguna manera divisan la condición humana, e intuyen lo referido a pensar las cosas como un para sí. Antes de ver que es lo trágico, reflexionaré brevemente sobre un punto que me parece interesante tener en cuenta.

En muchas citas de pensadores escribiendo sobre Nietzsche, se ha presentado al pensamiento nietzscheano como un platonismo invertido. Situación curiosa y controvertida. Se han hecho referencias variadas en diversos prólogos a libros de Nietzsche en sus distintas traducciones e incluso en sus distintas ediciones que precisamente trabajan y mencionan el concepto aquí expuesto. Dicha idea puede entenderse en un primer momento como la inversión de la idea acerca de las cosas en su relación platoniana con el mundo ideal. La contraposición entre cuerpo y alma que en condiciones de inversión debieran, bajo la lectura propuesta, estar referidas a lo que constituiría una suerte de inmanentismo a la nietzscheana. Lo ideal de platón está para nietzsche únicamente en un plano moral, por lo que a medida que la moral se deconstruye va surgiendo lo que es mas real; es decir un sujeto imperfecto, sin completar, miserable y sin nobleza. Dicho sea de paso, que es este el primer paso requerido para darse cuenta de lo que mas tarde Nietzsche querrá explicar con la tragedia y su amor fati. Las capas de ideal que Platón le pone al ser humano, en pos de la verdad metafísica, Nietzsche se las quita en formas de moralidad judeo-cristiana compasiva occidental, y va apareciendo la verdad del hombre, que su capacidad de transvalorar; de generar una transvaloración de todos los valores.

Volviendo a lo trágico, lo primero que debemos tomar en cuenta es que el trabajo hecho por un joven Nietzsche contiene pensamientos los cuales el propio Nietzsche, previa a su etapa final y madura, irá a combatir fervientemente. Para dejarlo fácil, Nietzsche se cambia de bando y deja a Schopenhauer y la idea metafísica de la unión (reconciliación) atrás. El bando al cual se cambia es su propio bando. Un bando nuevo, sin desmerecer las influencias en su pensamiento que son notorias, y no por eso malas. A pesar de las falencias presentes en el nacimiento de la tragedia, el trabajo reconstructivo hecho por Nietzsche, y su firme intención de cambiar el prisma con el cual los contemporáneo miraban a los griegos, fueron realizados magistralmente. La critica de la época fue feroz, no obstante ella ha quedado atrás y lo que queda es la idea final del pensamiento trágico, aun cuando para entender dicho pensamiento debamos tener en cuenta la obra completa de Nietzsche.

La tragedia nace en el teatro. Y el teatro representa los mundos divinos, o mejor dicho estos últimos están presentes en el teatro griego. La deidad cambia en un momento de la historia griega por un cambio en los griegos. ¿Qué fue lo que hizo a los griegos cambiar su deidad por unas en donde su propia imperfección se viera reflejada? ¿Porque cambiar los titanes por Zeus? Considerando los roles que juegan Apolo y Dionisio, ¿que manera de apreciar dicho fenómeno cambia? ¿Que propone Nietzsche?

(Fin Parte I)

LA IDEA DE RECONCILIACION EN HEGEL

2011-01-26T16:30:00.000-03:00

PERSPECTIVAS NIETZSCHEANAS

ABSTRACT
Nietzsche no acepta el concepto de reconciliación, con que Hegel busca, presuntamente, escapar a la contradicción; lo asocia finalmente a la moral de la compasión. El autor buscará establecer todos los lineamientos necesarios para generar un entendimiento del término mencionado, con el cual se deberán constituir los puntos que expliquen la relación entre el concepto mismo y aquello denominado moral de la compasión en Nietzsche. Para la cabal comprensión del término en cuestión, será menester presentar una comparación en cuanto a la concepción de sujeto tanto en Nietzsche como en Hegel. A continuación el autor procederá a generar una comprensión de la fenomenología del espíritu como reconstrucción histórica, a partir de la cual se podrán entender el término de espíritu absoluto en relación con el espíritu subjetivo por una parte y el espíritu objetivo por otra. La superación de la contradicción, pareciera no ser posible, con lo cual una ausencia de sentido sería inevitable. Nietzsche propone otra manera de comprender la contradicción, con la cual busca combatir la ausencia de sentido; se abren así las puertas del pensamiento trágico.
PALABRAS CLAVES: Hegel, espíritu, contradicción, reconciliación, Nietzsche, tragedia

Aforismos retorcidos

2010-12-20T09:36:00.002-03:00

Lo viejo y lo nuevo: Es curiosa la relación que existe entre lo viejo y lo nuevo; Nuestra interpretación de aquello, esta estereotipada bajo las concepciones cambiantes de lo viejo. Debemos distinguir entre dos concepciones distintas. En primer lugar aquella relacionada indefectiblemente con una variable temporal afirmada de la concepción sintáctica de lo contemporáneo. En otras palabras, asumiendo que existe algo así como una constante contemporaneidad, que sin embargo es constante no en cuanto que -siempre igual- sino mas bien en cuanto que -cambio constante-, es también la concepción de lo viejo y lo nuevo un concepto en cambio constante, variable según nuestra posición en la contemporaneidad. En segundo lugar encontraremos una concepción de lo viejo relacionada mas bien con un tipo de ideal. Una especie de idealización en el presente. Es decir encontraremos por un lado el tiempo, real, en su pasado, de lo viejo, y en segundo lugar lo viejo idealizado en la contemporaneidad. Curiosamente la relación entre estos conceptos, y su uso lingüístico-social son mucho mas complejas de lo que podríamos haber intuido en un primer momento. Así nos encontramos que mas allá de la primera variable, que es aquella relacionado con lo realmente viejo (es decir una bala, que efectivamente es de hace cincuenta años, de una campo de batalla de la segunda gran guerra), en el campo de la idealización contemporánea, es decir en la intervención de la contemporaneidad en la construcción ideal de la concepción de lo viejo, encontramos precisamente las construcciones mas extrañas e ilusionadoras de lo viejo.

Ocurre entonces que por ejemplo un dueño de un pub inglés, intentando hacer lucir viejo aquel lugar, es decir lograr evocar la viejedad en aquellos que lo frecuentan, hará intervenciones de acuerdo a un sentido en común que tenemos todos de lo viejo. Ahora, obviamente no es que lo viejo, lo sea en verdad en sí mismo, es únicamente una adecuación a la concepción, marcada por este sentido común. Siguiendo la misma línea encontraremos que esto viejo, en la época de la cual fue evocada, no estaba marcado bajo ninguna manera como algo que lucía viejo. Mas bien lucía nuevo.

De la misma forma encontramos que existen por ejemplo, marcas de cerveza, tales como a Paulaner, desde hace mas de quinientos años, que buscando explotar ésta condición de ventaja que tienen por sobre las demás cervezas, hacen lucir antiguo, lo que bajo ciertas concepciones en verdad tiene derecho o fundamento para lucir antiguo, lo hace también a través de su novedad. Una novedad antigua. Esto empieza a sonar paradójico; pero superando estas paradoja cortas y sin importancia fundamental para nuestro análisis llegaremos a conclusiones satisfactorias. Obviamente lo nuevo y lo viejo son construcciones de la contemporaneidad, y en su condición de tal no pueden evitar la idealización. Lo cual no nos debe hacer olvidar que existe efectivamente un continuum, el cual indefectiblemente hará lucir viejo lo nuevo, para que después podamos poner lo viejo como novedad, en un pub inglés por ejemplo.

A una Transeúnte - Charles Baudelaire

2010-12-13T16:44:00.002-03:00

La calle, aturdida, aullaba a mi alrededor.
Alta, delgada, de luto ,con dolor majestuoso,
Pasó una mujer a mi lado, con mano fastuosa
Alzaba y mecía lo mismo festón que dobladillo;

Ágil y noble pasó, con piernas de estatua.
Mi alma no cesaba de beber de sus pupilas,
Cielo lívido con gérmenes tormentosos,
La dulzura que fascina y el placer que mata.

Un relámpago... ¡Y ya la noche! — Belleza fugitiva,
Mirada que me hizo renacer,
¿Es que no te veré más sino en la eternidad?

Desde ya, ¡lejos de aquí! ¡Demasiado tarde! ¡Quizás nunca!
Ignoro de donde vienes, y no sabes a donde voy,
¡Oh, tú!, a quien hubiese amado, ¡oh, tú que lo supiste!

(Elocuencia y coherencia de índole cuasi surrealista. Identificacion

del hombre con su nuevo entorno. Lo propio de la ciudad, ahora

objeto de poesías. Una vez mas la poesía se reinventó y demostró

lo bien que suele captar lo inobjetivable, lo no-aprehensible)

¿Elocuencia? ó conclusiones respecto a ideas poético-filosóficas profundas.

2010-12-01T20:25:00.004-03:00

Partamos por el estar sentados esperando, - pero a nada. Esperando nada (que no es lo mismo que esperar la Nada).

Se me paso por la mente, que a quién antes se solía esperar era a un fin, un Dios, una ilusión, un -algo- mas allá. En ese caso no sería rara la expresión usada por Nietzsche, ya que dados los focos principales de su obra, podríamos hablar de un estado de disfrute. Un estado de goce y felicidad. Esperar nada, es bajo estos preceptos, similar a esperarlo todo, aceptarlo todo, festejarlo todo. La referencia es entonces bajo la lupa de una segunda o tercera lectura a todas luces a Aurora. Cabe recordar la conexión indirecta (o directa si se quiere) que esto tiene con la idea del ocaso; no es acaso en el momento justo en que Zarathustra pregona su amor al hombre y al superhombre que éste ya desea su ocaso. Un desear el ocaso como virtud moral inmoral.

En segundo lugar nombra mas allá del bien y del mal, que es precisamente una obra suya que hace referencia, al igual que todo su pensamiento filosófico-moral, a la renegación de los conceptos buenos y malos, en tanto que buenos y malos en sí mismos; idea que es similar acerca de su comprensión de lo justo en sí. Se refiere entonces tal como lo sospeché al estado en el cual está el sujeto, virtuoso, inmoral, -super.

Luego nos habla derechamente del goce, el cual obtiene tanto de la luz, o lo luminoso, cómo de las sombras, o lo oscuro, volviendo a situarnos de alguna manera en el amor al ocaso y a la luz, en oposición al amor anti-vida del cristianismo por la luz; enjuiciando por lo tanto a la sombra como malvada, mala en sí. En seguida comunica la idea del lago, lo cual puede parecernos trivial, sin embargo una breve referencia a su biografía puede bastaros para dilucidar aquello, y situarlo como algo a raíz de lo cual ejemplifica metafóricamente el goce. Se refiere también a mediodía, y posteriormente a tiempo sin meta. De lo cual se debe inferir la ausencia de razón o motivo. Un mundo desilusionado del motor o la razón última. Pero es el superhombre, o aquel que experimenta la idea acerca de él, que no se forma juicios de valor y que por lo tanto es capaz de apreciar lo dionisiaco en la vida misma.

En ultima instancia, la poética de Nietzsche presente en el extracto aquí tratado, se manifiesta con toda su grandeza dejando elocuencia en su estado mas puro. Zarathustra ging an mir vorbei. El profeta paso por mi lado. Lo he comprendido.

Ahora deberé desear mi propio ocaso.

Para devenir un otro.

Que al final puede que retorne infinitamente.

Acerca de pensamientos avanzados de índole poético-filosofica

2010-11-30T17:30:00.004-03:00

Extracto de "Friedrich Nietzsche" de R. R.Wuthenow:

"b. Dionysos

Sils-Maria.

Hier sass ich, wartend, wartend,- doch auf Nichts,
Jenseits von Gut und Böse, bald des Lichts
Geniessend, bald des Schattens, ganz nur Spiel,
Ganz See, ganz Mittag, ganz Zeit ohne Ziel.
Da, plötztlich, Freundin! wurde Eins zu Zwei -
Und Zarathustra gieng an mir vorbei ..."

//Aquí estuve sentado, esperando, esperando,- pero a nada,
Más allá del bien y del mal, Pronto la luz
disfrutando, pronto de la sombra, solamente juego,
solo lago, solo mediodía, solo tiempo sin meta.
¡Allí, repentinamente, Amiga! uno se hizo dos
Y Zarathustra pasó por mi costado ..."// (Traduccion propia)

Palabras claves: Nada, bien y mal, luz y sombra, disfrutando, juego,
tiempo sin meta, uno-dos.

Próximamente: La interpretación de ello.

Lo minimo sobre Hegel

2010-11-20T20:57:00.002-03:00

Hegel aun esta distante de mí, pero aun así traslucen aspectos de su filosofía que me podrían permitir acortar el espacio incomprendido. En primer lugar, podremos decir que Hegel es víctima de la historia futura la cual engendra de una u otra manera. Ya que, por ejemplo, al mencionar por ahí los estudiosos, que hablan sobre el hecho de que en el siglo veinte se le re-descubre, sería pobre el favor ahí a Hegel, ya que su pretensión es claramente mucho mayor.

Es el ultimo en confrontar a la filosofía de la manera en la que lo hacen los clásicos, ha abierto, por un lado, si se quiere una dimensión conservadora y otra liberal (sin contar aquella influencia sobre el marxismo), pero por otro ha colisionado frontalmente con ciertos preceptos que el presente autor ciertamente intuía, pero no podía prever aquello que abarcaban. Ciertamente las dimensiones objetivas y subjetivas de la razón. Podría haber intuido metafisicamente a través de un espíritu irreal del futuro, que el fin de la filosofia como el la conocía iría ciertamente a afectar la proposición de su sistema filosófico.

Quizás incluso afecte de alguna manera, o genere envidia en los hegelistas mas acérrimos, la facilidad con la cual surge un Friedrich Nietzsche que sin si quiera dignarse a confrontar al presente autor en su propio "idioma", lo ridiculiza a través de la poesía y la escritura filosófica-literaria. Hegel tiene el honor, que no tiene Nietzsche de ser el ultimo de los grandes pensadores metafisicos. Sin embargo a nadie le cabe duda que aun es metafísico, con buenos intentos a través de los cuales librarse, que aun asi no tienen éxito. Resulta entonces casi irónico, que el gran Heidegger haya reconocido a Nietzsche como el ultimo metafisico; aquel encargado de escapar a ella, el encargado de apagar la luz.

Nos queda entonces solamente lo inactual de Hegel si queremos observer y pensar aquello que el pensó de manera sistémica. No hay salida para el, comprendiendo que aquello que se iría a devenir sería un desencantamiento del mundo y del mundo como verdad objetivable por lo que lo fundamental de Hegel acaba con las puertas posteriores a aquellas puertas que el abre.

Lo valioso entonces, de este pensador, entre muchas otras cosas, claro está, es de alguna manera el entrenamiento que significa leerlo, comprenderlo y pensarlo. Pero ya hay algunas cosas que están quedando mas lejanas, irrecuperables, un mundo que no se dio. Que se dio de otra forma. Un espíritu que se ve obligado a retirarse de la objetividad del mundo para pasar a una realidad ideal en el pensamiento de los seres eternamente incompletos.

Salud.

Las Tres acepciones del Eterno Retorno de lo mismo de Nietzsche

2010-11-04T10:26:00.002-03:00

1. La Primera es quizás la mas cuestionada, la más metafísica, la mas extraña al pensamiento de Nietzsche, casi incompatible. Sin embargo de la misma forma es también a la que pareciera que se está refiriendo, aun cuando escribió poco sobre el asunto. Por ejemplo en los textos expuestos por el contemporáneo de Nietzsche (y además autorizado por el propio Nietzsche para exponer y enseñar sus ideas), Georg Brandes, expone el eterno retorno, como esa concepción del tiempo, en las cuales nuestras vidas aparecen en un encadenamiento causal, del cual uno no se podrá apartar ni un ápice nunca. Todo se repitiría una y otra vez de nuevo, de la misma forma como se ha desarrollado dándose (mejor deviniéndose). Es curioso que haya tan poca información sobre este tema, pero pareciera que lo que tanto Nietzsche, cómo Nietzsche a través de Brandes, intentaron efectivamente decir, es precisamente la acepción de Eterno Retorno, como aquí la he expuesto.

2. En segundo lugar encontramos una acepción muy parecida a la anterior, que sin embargo, inteligentemente descarta lo más metafisico de la primera. Esto vendría a ser lo referido a la repetición de lo mismo, los mismos seres, en el mismo encadenamiento causal. Es decir expondría entonces positivamente la idea de un eterno retorno de lo otro. Por lo tanto lo que siempre vuelve a mí en cuanto a otro y aun a pesar de mí. En este acepción de Eterno Retorno, quiero agregar a modo de comprension del lector la idea de los arquetipos. Por que obviamente dado que lo que retorna siempre es un otro, surge la pregunta que es lo mismo que vuelve con el otro. La respuesta es el arquetipo, una forma arque, histórica para nuestra manera de comprender el tiempo en relación a aquello que sucede; es por lo tanto una especie de patrón que no es que se vaya necesariamente repitiendo, pero sí que constituyen formas básicas, arques, que se repiten en el eterno retorno de lo otro, que vendrían a ser lo mismo dentro de lo siempre otro.

3. En tercer lugar encontramos una lectura que se deshace de toda metafísica ligada a las interpretaciones anteriores (recordemos que las anteriores son mas apegadas a lo que Nietzsche mismo escribió), y que hace referencia a idea moral. Una idea de Eterno Retorno de lo mismo, como concebir la unicidad del presente, del sujeto en el presente. Dice entonces de lo de no arrepentirse nunca de nada que nos suceda. Que precisamente ese es el punto máximo al cual puede aspirar nuestra concepción de moral en la realidad. Por lo tanto deberíamos en realidad concebir la idea moral del eterno retorno de lo mismo como una guía poderosa en nuestro vivir en el mundo. Y se limitaría precisamente solo a eso. No está entonces tratando de concebir el tiempo ni nada, solamente una idea moral poderosa. Quizás la mas poderosa de todas.

Un dique de contención para encausar las ideas sobre Nietzsche...

2010-10-29T14:12:00.003-03:00

...En donde además señalo que proceden de él, tratando de aminorar mi influencia en la interpretación de éstas.

Pero bueno. Comenzemos por una definicion que da el autorizado por Nietzsche himself Georg Brandes sobre la concepcion del ser humano.

"El ser humano es un animal capaz de hacer y cumplir promesas"

Siguiendo en la línea argumentativa de Nietzsche, debemos agregar ahora una parte del analisís de la Genealogía de la moral. ¿Porqué? Debido a que concluimos a partir de ésta definición que el desgloce que sigue es aquel referido a la responsabilidad. Esta responsabilidad es aprendida. Y para el sujeto responsable hacer una promesa será de un valor incalculable, como si el sujeto se jugara el mismo por completo en esa promesa. Será duro con aquellos que no les es lícito hacer promesas. Podríamos asimilar esta figura con la distincion que hace Nietzsche entre los nobles y los vulgares.

A partir del sujeto responsable Nietzsche comenzará a hablar de buena conciencia y de mala conciencia. La mala conciencia se relaciona directamente con la culpa (Schuld). Cuando Nietzsche se refiere a que este sujeto responsable tuvo que tener una especie de aprendizaje, no es algo que ese sujeto en sí mismo, y por si solo haya aprendido, sino mas bien debemos verlo como algo generacional. Hoy (con la presencia del sujeto responsable al cual le es lícito hacer promesas) dan sentido todas las torturas, castigos, y violaciones, sin las cuales el sujeto responsable no habría aprendido. Este grabar a fuego es denominado Mnemotécnica. Aplicado a la memoria. Surge entonces la problematica que discute con Schopenhauer, referido a la compasión. La compasión para uno como lastima y para el otro como el mas profundo amor al prójimo.

¿Porqué Nietzsche rechaza la compasión como amor? Porqué según él no es bueno recibir compasión de otro, ya que significaría la dominación de el otro por sobre aquel que recibe la compasión. Lo peor es recibir piedad de otro. Para él la idea de la compasión como algo bueno proviene de la moral cristiana. Antes, así Nietzsche, ser compasivo, piadoso o tolerante era claramente un signo de debilidad. la referencia a los sacerdotes judíos es clara en señalar que existe una umwertung. Una transvaloración, que hace que hoy los miserables, los de la moral de los esclavos, los vulgares, con su compasión y su tolerancia sean visto como los buenos. Siendo que antes se desconfiaba del compasivo, por lo que no era bueno, ni noble, sino malo, y miserable. ¿Me explico? Ya he dado casi dos vueltas tratando de explicarlo.

Vamos entonces a algo que es esencial en la filosofía de Nietzsche. Algo que Nietzsche había guardado, para que fuera su obra maestra. La superación de Así habló Zarathustra. Lo iría a llamar La voluntad de poder. Lo que para Schopenhauer era la voluntad de vivir Nietzsche lo prefería llamar la voluntad de poder. Aunque no rechazaba completamente esta acepción schopenhaueriana de la voluntad de vivir. Existía la voluntad, pero agregaba que el hombre siempre quería ser más, y más. Ser y ser más, un poco más. Esta última obra iría a presentar la visión positiva de la realidad, en contraposicion a todas sus obras anteriores que estaban destinadas a criticar y deconstruír las estructuras éticas y morales de la sociedad. El principio básico de la realidad es entonces la voluntad de poder, aquella fuerza primordial, primaria, inherente al hombre.

Lo que me falta aquí es hablar del eterno retorno de lo mismo, de los arquetipos que vuelven una y otra vez; como dentro de un mismo todo. Con las mismas evoluciones causales que generarán una y otra vez lo mismo en el mismo orden.

"Obra de tal modo que un horizonte de eternos retornos no te intimide."

Pero eso es harina de otro costal...

Aforismos (retorcidos)

2010-10-29T09:50:00.003-03:00

El Permiso: Generalmente el permiso, es una especie de autorizacion, que con el nacimiento del estado se trasladó con fuerza a la administracion pública. Sin embargo a grandes rasgos podríamos relacionarlo con la autorizacion, con la licencia, con un sí, te lo permito. La permisión de esta manera necesariamente requiere de un otro. Pero es más, por que obviamente requiere de un otro que autorize.

De ésta manera llegamos al punto tan chileno, más aun que la empanada latinoamericana, del permiso que se pide para poder pasar por entremedio o al lado de personas muy cercanas una a la otra, apretadas. Curiosamente muy pocos indican que les gustaría pasar, que por favor faciliten el paso, que abran paso, que abran camino, sino se les pide una especie de permiso especial.

Curioso es entonces que el chileno crea que debe pedir permiso para todo. ¿A que puede responder si no a una exesiva penetracion de la estatizacion en la sociedad chilena? Para todo existe el permiso. Y todos lo otorgan. Inclusive habría que agregar que la mitad de los permisos que existen, seguro que son escritos, por lo que más aun despierta sensaciones dictatoriales, gentes acostumbradas a ser mandadas, intervenidas, calculadas. Sin permiso no se puede. ¿Y si se le denegara el permiso a la gente?

-Con su permiso señor.

-No señor, usted no tendrá mi permiso.

-Ah, Ok, entonces me deberé dar la vuelta, gracias de todas maneras.

Aforismos (retorcidos)

2010-10-22T12:33:00.001-03:00

La Solución: Resulta curioso, por no decir sospechoso, los cambios que se generan en el lenguaje con el paso del tiempo, de tal manera que algunos conceptos pierden parte de su significación etimológicamente anterior y quizás original, frente a los nuevos usos. En este caso la solución es solamente visto con dos prismas que se creen distintos. En primer lugar en su relación con problema, apuntando precisamente a la eliminación del problema. Y en segundo lugar con su acepción química, hace referencia a un compuesto de carácter de solvente de otras sustancias. Sin embargo pareciera que con esta separación de las acepciones, se tiende a perder lo que en verdad quiere decir la palabra. Es entonces menester señalar toda la dimensión del concepto, la cual, como el lector podrá intuir, es una combinación de ambas acepciones anteriormente señaladas. Y es que la solución, confrontada al problema, lo que hará será disolverlo. Cabe destacar que no solamente estamos hablando de confrontar, remediar, o eliminar, sino de solucionar en el sentido de transformar en nada. Si permanecemos en un ámbito filosófico, podemos señalar además que la irrupción, el rompimiento, se produce con el problema. La Solución es algo demasiado humano, más humano incluso que el problema. Porque el problema podríamos argumentar tiene una reminiscencia de lo natural, en cambio la solución, como arquetipo, como estructura, como adyacente al problema, es mucho más humana. Voluntad de totalización, Irrupción de lo finito, Voluntad de Ilusión. Sin embargo cabe recordar a Nietzsche referido a lo trágico del hombre. De su Naturaleza trágica. Nos hace pensar, que en realidad solo existen problemas. Las soluciones, verdaderas, no pueden existir. Quizás solo en un ámbito químico.

Anti-tratado sobre el amor y el estar juntos en tiempos inactuales

2010-10-15T11:16:00.002-03:00

Años, algo que aparece como grande o pequeño dependiendo del momento individual de cada uno al confrontar esa cantidad de años con mi ego. Años que se encojen, otros que se estiran, que llenan espacios, que vacían espacios, con su existencia ficticia, medible, quizás para hacer nuestra permanencia en lo desconocido por conocer un poco más aguantable. ¿Y qué mejor que compartir?
Recuerdo entonces una película que hace tiempo les recomendé a viva voz, llamada “Into the Wild”. Una de las cosas remarcables de ésta película es lo siguiente. La Libertad como la entiende el protagonista, lo lleva a apartarse. Es decir a estar en un proceso de aportación, primero de la familia, luego de los amigos y finalmente de la sociedad. Lo interesante es que en el clímax de su huida, se da cuenta que comienza a entender algo que es muy cierto a mis ojos, algo que hoy por hoy es vital. Se da cuenta que la felicidad, solamente es real cuando se comparte. Remarcable punto, el de descubrir que la humildad inicial de reconocer a los suyos, a los que comparten la felicidad, y por lo tanto la hacen real no entra en un conflicto esencial con uno mismo, cómo si lo hace el soberbio, el que se da cuenta al final que lo bueno de la vida era compartido. Que nada nos pertenece, que la pertenencia solo es objetivación. Objetivación en un mundo que no es objetivo. Objetivación hecha por un sujeto, acostumbrado a la soledad, a no compartir su felicidad; objetivación que no es real, porque el mundo no es ni nunca será objetivo, entendible, moldeable a la razón.
Existen bien entendidos dos formas de entender el amor, en donde una de ellas es la falacia acerca del amor y la otra es bien entendida, en su naturaleza, amor. El amor que lo exige, y el amor que lo entrega. El amor que lo exige tiene una concepción egoísta del concepto. El amor que lo entrega tiene una visión solidaria del mismo. Dos ejemplos: Primero; el amor en la modernidad ha perdido parte de lo que le pertenecía. Esto ha sido apropiado por la industria del cine, el marketing comercial y en general todo lo referido a lo fetichista del amor, comprendido como lo hacen ellos. Este fetichismo es referido a la pregunta individualista de ¿Cómo me veo yo con el otro? ¿El otro, me da amor beneficioso? Lo fetichista es lo querible para mí ego de ese amor. Encontramos entonces ejemplos hollywoodenses en donde el amor es presentado como algo que beneficia a los individuos en tanto que sujetos, medianamente desligados del otro. Nos hemos olvidado entonces, al parecer, de la concepción original en la sociedad moderna del concepto, en su uso que yo denominaré, sin miedo a equivocarme el uso correcto. Entonces: Segundo; el amor que lo entrega todo, el amor que tiene su foco fuera de sí. Si uno quiere hilar fino, el foco está en ambos; pero logra estar puesto en ambos porque yo elijo no ponerlo en mí. Es decir poniendo el foco en la otra persona se está en concreto poniendo el foco en ambos. Porque esa idea de ambos exige primeramente que el foco no esté puesto en mí, para así evitar el fetichismo del sujeto individual. Ahora cómo podemos concretizar esta visión a través de un ejemplo de claro amor moderno. Romeo y Julieta, ejemplo mirado en menos, condenado quizás por siutiquería, sin comprender realmente la siutiquez, y errando por completo el análisis en consecuencia.
Es precisamente en este ejemplo en donde apreciamos la forma que el verdadero amor debe tomar en cuanto a verdadero. Contrastando con la forma clásica de comprender el amor, en dónde éste es visto como un tratado, de ceder hasta cierto punto, de turnos, de una vez tu, una vez yo, dando lugar así al si yo lo hize tu debes hacerlo. Que no es más que buscar el beneficio personal en algo que precisamente NO corresponde a una empresa. NO es un tratado. NO lo es porque en el amor yo Debo estar dispuesto a “perder”. A “perder” sin chistar, es decir sin manifestar después un reclamo de trato injusto, exigiendo por lo tanto justicia, poniendo el foco en un mismo.
Romeo y Julieta son lo contrario. En primer lugar, y rescatando algo importante antes de lo verdaderamente importante, encontraremos aquí la total aceptación del otro. Aceptación en cuanto a defectos del otro, reconociendo a un individuo en constante devenir en el otro, y por lo tanto en constante formación, sin nunca llegar a ser formado por completo. Por lo cual ésta aceptación en forma de heme aquí con mis defectos, trato de ser mejor, pero no soy perfecto, voy a tratar e intentar pero si no puedo es normal. Agregando incluso, lo normal de no poder ser final, lo normal de ser siempre devenir de otro que no soy yo.
Pero lo esencial del ejemplo de Romeo y Julieta es lo siguiente, referido a la forma de morir que ellos han “elegido”. Se grafica aquí el sacrificio del yo, en pos de un estar siempre juntos, es decir lo que hemos manifestado con anterioridad, el no poner el foco en mí (sacrificio del yo) y en cambio si ponerlo siempre en el otro (estar siempre juntos). Aquí vemos que el verdadero amor sacrifica su yo, por la noción de juntos. La noción de juntos no existe cuando el foco esta puesto en el yo. Y para estar juntos el sujeto debe olvidarse de su ego. El ego pasaría a ser algo como el ego de lo junto.
Julieta se toma algo para aparentar su muerte. Cuando Romeo la ve muerta (y no sigue su instinto, que sería lo condenable en este caso, ya que su instinto le debe decir, ella no puede haber sido tan egoísta de haberse ido sola) no aceptando ser sujeto en el mundo sin ella; no aceptando ser objeto del sujeto de Julieta sin Julieta; y se suicida con veneno, se da lo que se temía. Las decisiones son radicales porque Romeo no sigue su instinto, que le debería decir que Julieta no puede suicidarse, porque sí siente el verdadero amor por él. Pero él se mata, por el error de interpretación que comete. En consecuencia con Romeo muerto de verdad, el verdadero amor de Julieta por Romeo solamente pudo salir a la superficie de manera tal que ella Debe acompañar a Romeo en su último viaje y por eso poniendo el foco fuera de ella, se entrega por completo al amor y se mata.
Por lo tanto el amor lo entrega todo y no exige nada. Es ese el mensaje que quiero transmitir aquí, a la brevedad, con cierta rapidez y con cierto pavor frente a las verdades que estoy deviniendo. El amor es 100% el otro, y 0% yo.
El amor es Mi sacrificio. El amor No es negociación, por que cuando negociamos nuestro amor, ya no es amor, ahí ya es fetichismo hollywoodense, que en esta realidad tiene infestadas las mentes de los amantes alejándolos del amor, y arrastrándolos al ego.
¡Acéptame con mis falencias! Con mi devenir de otro, que no seré yo. No negociemos nuestro amor, entreguémoslo por completo para así crear lo junto de nosotros, dejando fuera nuestros egos. El amor egoísta es cínico e hipócrita, porque no es amor compartido. Solo es amor a sí mismo.

(Aforismos retorcidos)

2010-10-14T10:33:00.002-03:00

Pantallas: Hace un tiempo ya me ha ocupado el tema de las pantallas, o las screens, cómo sea, pero lo he olvidado después. Lo he abandonado
y pensándolo mejor, es pertinente hablar de ello. O si quiera mencionarlo. Observando vía notebook el rescate de los mineros del desierto,
evento que ha hecho enloquecer a la totalidad, a nuestro planeta (ubicando a chile finalmente en el mapa del mundo, sí, ahora chile finalmente
es parte del mundo, hasta antes no nos podíamos jactar sino de tener un amargo puesto en la retaguardia latinoamericana, y estaba latente la
amenaza de sucumbir en el anonimato que muchos otros países latinos sufren, hoy Chile se ha sumado mentalmente al mundo), me di cuenta de
aquello que mira las pantallas y que genera un "atrás" de ese "adelante" que es la pantalla. Se dio entonces la curiosa situación, de que en mi pantalla,
había una pantalla mas pequeña (que era la transmisión del rescate) y en ésta se mostraba otra pantalla, de otro notebook, que en si misma
contenía otra pantalla, que mostraba el interior de la mina, el lugar desde donde fueron rescatados vía coete lunar los mineros. Cuando finalmente
todos salieron y fueron rescatados, y no quedaba nadie en el interior de la mina, se observaban las luces que iluminaban la roca, había un espacio vacío,
antes ocupado, que estaba siendo iluminado ya inútilmente, pues no había nadie ahí que hubiese requerido iluminación. Entonces surgió en mi mente, que ese
lugar irá a estar así un tiempo, luego en algún momento cuando ya las luces no den mas de tanto alumbrar, y la cámara se estropee por el paso del tiempo,
irá a volver a su estatus anterior al humano, inexistente, anónimo, sin uso, de otro mundo. Y la pantalla se pondrá negra. Luego
se apagará la pantalla del notebook que recibía las imágenes del fondo de la mina, por que ya no era necesario seguir mostrando la nada, la ausencia
de atrapoados, y se apagará también la pantalla en mi notebook que motraba el canal que mostraba el notebook que mostraba el fondo de la mina. En
algún momento se apagará también mi notebook y quedaré mirando el mundo. Que pasará cuando se apaguen también nuestras pantallas, nuestros ojos,
quien seguirá viendo la falta, quien seguirá viendo el vació. ¿O habrá solamente vacío?

(Aforismos retorcidos)

2010-10-14T09:52:00.004-03:00

La Red: Hay algunas palabras que obtienen cierto sentido, al ser significadas por
el ser humano. Sin embargo ya podemos hablar de que dada la cantidad de personas
que influyen de alguna manera en el mundo y por lo tanto en el uso aceptado
generalmente o comúnmente de estas palabras, se da que algunos conceptos
inicialmente significan o abarcan un pequeño espacio, pero con el paso del
tiempo existe una ampliación en lo que significan o abarcan. Esta ampliación puede
darse por varios actores que la generan, uno de los mas comentados
podría ser precisamente la gente que hace uso de la palabra. Existe después una fase
en la transformación, en el sentido de ampliación, en la cual el concepto desplaza y
despoja (hasta cierto punto) a una palabra que siendo la misma, significa otra cosa. Este desplazamiento ocurre sin generar el extremo de que la palabra desplazada ya no signifique lo que significaba, sino mas bien pierde importancia, pierde uso.
Vamos a definir entonces que hay algunas palabras que se han ido metiendo de
forma violenta y dominante en la subjetividad del sujeto, tales como Dios o Verdad.
Sin embargo no nos equivocaremos si señalamos que ambos han ido perdiendo terreno en el
intento de algunos por que vuelvan a retomar antiguas formas de infundir miedo.
Existen otras palabras mas actuales que van en franco ascenso. Entre estas
se encuentran hoy en día La Red. La Red en el sentido de Digital Web. Sin duda dada su

utilidad, su forma fácil de expandirse, la pregunta que me surge es ¿Cuánto demorará esta Red de computadores para que se transforme en algo que abarcará a prácticamente toda técnica? ¿Cuánto tiempo demorará el buscador Google para transformarse en El Oráculo de Delfos de nuestra sociedad? ¿Hasta qué punto de nuestra cotidianeidad logrará avanzar La Red, siempre en expansión, abarcadora y abarcante, succionadora de lo social, de lo puesto en común. ¿Cuánto tardará La Red para convertirse en La Comunidad? ¿Cuando la podrá suplir, generar, inventar?

Encuentro conciliador, Pimera Parte

2010-09-27T13:35:00.003-04:00

Desapariciones y Apariciones

Acabo de recordar lo que había sucedido realmente anoche. No lo podía creer, pero todo indica que la experiencia ha sido real. Ocurrió cuando iba rumbo a la casa de mi abuela, de mi infancia. Queda más allá de la plaza Bismark. Pero yo aun no llegaba y pasada la calle Camila, que baja directo hacia el plan de la ciudad, me encontré con una calle que nunca había realizado antes…
No recuerdo esta calle, murmuraban mis pensamientos. En el momento mismo, cuando me preguntaba porque no había antes conocido tal calle, en tal trayecto tan conocido y habitual, escucho el sonido lejano de una Guitarra. El sonido se asomó unos diez metros más abajo, calculaba yo, por la puerta entreabierta de una casa que se encontraba al costado correspondiente al oeste.
Detenido donde estaba, en la vereda este, carcomida por los años, los choques, los terremotos y la lluvia, decidí bajar unos metros para ponerme a la altura del sonido. Sonaba una guitarra folclórica con un arpegio en sol y una voz femenina con un timbre conocido. Cierro los ojos, para tratar de recordar. El sonido es envolvente, y aunque distante, tan claro que despejaba la noche fría y oscura en el puerto.
Al abrir los ojos una extraña sensación me sobrevino, que me hizo mirar a mí alrededor buscando ubicación, o alguna otra cosa que no lograba hallar. Lo traté de buscar en la cercanía y no lograba ubicarlo. Traté de mirar a lo lejos y hacia el norte solamente había Mar y humo. Mire hacia los cerros en el sur y me di cuenta de un detalle.
Las luces de las casas en los cerros más alejados del plan de la ciudad habían desaparecido. El bosque ahora se asomaba mucho más debajo de lo habitual. Ya detrás de las primeras casas del otro lado de la Avenida se asomaban praderas y bosques. Observé las luces de las lámparas de la calle y éstas ya no estaban, en su lugar había ahora unas estructuras con lámparas que funcionaban con parafina. Más allá, estaba estacionada una antigua Renoleta, de cuya presencia no me había percatado. La música sonaba ahora más fuerte, creo que el plan estaba menos ruidoso ahora.
No podía explicarme lo que había sucedido. Me encontraba anonadado de sensaciones, y seguía escuchando el canto tan conocido junto a la guitarra folclórica. Se asomaba detrás de una puerta de una casa simple, debe ser la cuarta o quinta bajando desde Avenida Alemania. La puerta era de madera y tenía algunas terminaciones finas. La casa de color celeste, blanco o beige, no podía yo saberlo con certeza. La curiosidad me intrigaba y ahora estaba yo a dos metros de aquella puerta que se encontraba entre-abierta. Lancé una última mirada en dirección al océano y me di cuenta que los buques militares, “estacionados” en el molo tradicionalmente, ya no estaban. Dándome cuenta de lo que estaba viviendo, me di cuenta que yo debía entrar en aquella casa. La puerta entre-abierta era un símbolo, un signo, un indicio y me decía debes entrar. Aunque comúnmente no se entre a casas ajenas, si es que no se es un ladrón de moradas, era esta una ocasión fuera de lo común.
Para llegar a la puerta se deben subir dos escalones, después de lo cual empujo la puerta levemente para lograr escuchar con mayor claridad. Yo no conocía el tema que estaban tocando. Parecía mucho mas una improvisación, ya que no tenía una letra clara. Se trataba evidentemente de un tarareo. Con la puerta abierta y conmigo ya mitad adentro de la casa, logro divisar un pasillo, de unos tres metros de largo y hacia su final se notaba una pieza iluminada. Para acceder a esa pieza no había que traspasar ninguna puerta, el pasillo parecía dar directamente hacia ese lugar. A mi derecha había una puerta entre abierta, que estaba hecha de madera y en cuyo centro se encontraba un vidrio a través del cual podía divisar la cocina. El pasillo era de color claro, no había pintura, en su lugar había un tapete sesentero.
La música se hacía ya muy clara y el ritmo era folclórico, cueca y tonada. Decidí avanzar por el pasillo, para lograr asomarme al final y divisar así aquella voz, que tan conocida me parecía.
La luz se hacía más intensa, y era de color amarillento. Era menguante en un muro y en el otro se notaba que tiraba sombras fijas. Justo antes, en el momento justamente anterior a asomarme y revelarme los misterios, se me paso por la cabeza que ya sabía todo aquello que iba a ver. Ya sabía yo que aquella vos pertenecía a Violeta, que aquel arpegio en la guitarra tenía que corresponder a Víctor.
Me asomo y en aquel mismo instante mis ojos cruzan primero con los de Violeta y después con los de Víctor, al cabo de aquel momento la música cesó en la guitarra de Víctor, y también lo hizo en la voz de Violeta. Nos quedamos mirando unos 15 segundos sin decir absolutamente nada. Al cabo de aquel momento Violeta me saludó. Y también lo hizo Víctor. Les repliqué el saludo con un asombro desbordante. Se trataba de una fusión absoluta entre la realidad como el mundo de lo real y el mundo de los sueños o de lo onírico.

El ¡Sé tu mismo! en Nietzsche

2010-09-21T12:10:00.002-04:00

Extracto de: De Schopenhauer como educador

Autor: Friedrich Nietzsche

Al preguntársele cuál era la característica de los seres humanos más común en todas partes, aquel viajero que había visto muchas tierras y pueblos, y visitado muchos continentes, respondió: la inclinación a la pereza. Algunos podrían pensar que hubiera sido más justo y más acertado decir: son temerosos. Se esconden tras costumbres y opiniones. En el fondo, todo hombre sabe con certeza que sólo se halla en el mundo una vez, como un unicum, y que ningún otro azar, por insólito que sea, podrá combinar por segunda vez una multiplicidad tan diversa y obtener con ella la misma unidad que él es; lo sabe, pero lo oculta como si le remordiera la conciencia. ¿Por qué? Por temor al prójimo, que exige la convención y en ella se oculta. Pero, ¿qué obliga al único a temer al vecino, a pensar y actuar como lo hace el rebaño y a no sentirse dichoso consigo mismo? El pudor acaso, en los menos; pero en la mayoría se trata de comodidad, indolencia, en una palabra, de aquella inclinación a la pereza de la que hablaba el viajero. Tiene razón: los hombres son más perezosos que cobardes, y lo que más temen son precisamente las molestias que les impondrían una sinceridad y una desnudez incondicionales. Sólo los artistas odian ese indolente caminar según maneras prestadas y opiniones manidas y revelan el secreto, la mala conciencia de cada uno, la proposición según la cual todo hombre es un milagro irrepetible sólo ellos se atreven a mostrarnos al ser humano tal y como es en cada uno de sus movimientos musculares, único y original; más aún, que en esta rigurosa coherencia de su unidad es bello y digno de consideración, nuevo e increíble como toda obra de la Naturaleza y en modo alguno aburrido. Cuando el gran pensador desprecia a los hombres, desprecia su pereza, porque por ella se asemejan a productos fabricados en serie, indiferentes, indignos de evolución y de enseñanza. El hombre que no quiera pertenecer a la masa únicamente necesita dejar de mostrarse acomodaticio consigo mismo; seguir su propia conciencia que le grita: «¡Sé tú mismo! Tú no eres eso que ahora haces, piensas, deseas».
Toda joven alma oye este grito día y noche y se estremece, pues presiente la medida de felicidad que, desde lo eterno, se le asigna cuando piensa en su verdadera liberación; mas de ningún modo alcanzará esa felicidad mientras se halle unida a la cadena de las opiniones y el temor. ¡Y qué desolada y absurda puede llegar a ser la vida sin esta liberación! No existe en la Naturaleza ninguna otra criatura más vacía y repugnante que el hombre que se aparta de su genio y no mira sino a derecha e izquierda, hacia atrás y al horizonte. Al final, es completamente ilícito atacar a un hombre así, pues no es más que envoltura exterior carente de contenido, una vestidura ajada, pintarrajeada, hinchada, un espectro aureolado que no suscita temor ni compasión. Y si con razón se dice del perezoso que «mata el tiempo», habrá que cuidarse seriamente de que un periodo, una época, que cifra su salud en la opinión pública, es decir, en las perezas privadas, muera realmente de una vez; quiero decir, que se la suprima de la historia de la verdadera liberación de la vida. Qué grande debe de ser la repugnancia de las generaciones futuras al ocuparse de la herencia de una época en la cual no regían hombres vivos sino apariencias humanas con opinión pública; por eso, probablemente nuestro tiempo será, para alguna otra lejana edad posterior, el más oscuro y desconocido, en tanto que el periodo más inhumano de la Historia. Camino por las calles nuevas de nuestras ciudades y pienso que de todas esas casas horribles que ha construido la generación de los que opinan públicamente no quedará nada en pie dentro de un siglo, y que también entonces se habrán derrumbado las opiniones de esos constructores de casas. En cambio, grande es la esperanza de quienes no se consideran ciudadanos de estos tiempos; y es que, si lo fuesen, habrían contribuido a matar su tiempo, y con su tiempo se habrían hundido; mientras que, por el contrario, ellos no querían sino que su época despertara a la vida, a fin de existir en esa misma vida. (...) (pág.: 1-2)

Lo-que-no-está-ahí

2010-09-08T23:00:00.004-04:00

Pensemos en las cosas que no existen. Tenemos cierta noción de que no existen. No quiero enredar inútilmente, pero chocamos con el hecho de que estamos hablando de ellas, es decir, de alguna manera están existiendo. Quisiera decir, referido a ello como algo mas real, y no sé realmente si podemos señalar eso como mas real que lo otro. Entonces especifiquemos.

Si yo digo que Truman existió en la realidad, así como lo manifiesta la película, y con todas sus características, entonces estaría mintiendo. Pero es real en cuanto palabra, lenguaje, concepto; construcción lingüística. Entonces se da en algunas ocasiones, que existen estas construcciones, atribuíbles a la imaginacion humana, y se podría filosofar sobre qué es lo que está proyectando implícitamente. Es decir que relación habría por ejemplo entre el deseo oculto, inconsciente, y aquello que se esta construyendo, imaginando. Y podremos hacer entonces un interesante juego entre relacionar características de la invención, con características de las sociedades estadounidense y la imperancia de un paradigma determinado. Podremos por ejemplo encontrar rasgos propios de nuestras carencias, de nuestras sobras, de cómo logramos aislar masivamente las mismas ideas, y levantar a otras a un nivel tal que construcciones imaginarias parecieran materializarse en la realidad. Es decir, la sociedad se esfuerza por hacer aparecer todas las pruebas (proofs, Ginzburg) que componen o que debieran finalmente componer al objeto en la realidad, de una manera y con rasgos kantianos. Es decir la suma de pruebas que verifican que tal construccion imaginaria, ha perdido su condición de tal para materializarse a una realidad o espacio diferente, aunque compartiendo el mismo tiempo. Sin embargo obviamente estamos desde el observador que se ha dado cuenta de esta operación, y queremos saber el porqué de éste esfuerzo, que en últimos términos es como debiéramos saber infructuoso por que en últimos términos se trata de algo proveniente de la imaginacion.

Si imaginamos una sociedad abarrotada, de carácter imperialista (Negri), sin grandes industrias, dedicados cien por cien a los servicios, y/o a la satisfacción de necesidades inmateriales, la repartición de afectos, el arreglo de pequeños mundos subjetivos, entonces bien cabe la pregunta de a que responde de querer ver-ahí, lo que yo se que no-está-ahí. De querer probar a toda costa que tal materialización se ha producido, y que se den reportes de que se ha visto a pie grande allá, que se le ha tomado un vídeo, que tenemos sus pisadas y podemos calcular que tamaño tiene, cuanto pesa, de que parte de la cadena evolutiva proviene, etc.

No será mas bien que queremos ver algo que de no existir dejaría un vacío que no hemos podido llenar ni con el Imperio ni con nuestras construcciones religiosas. Algo que nos atañe profundamente como especie humana. Y según mi parecer esta referida a la dicotomía experienciada por nosotros entre Bestia y Humano, entre Instinto y Razón. El lugar en el cual estamos eternamente atrapados. La voluntad de volver al Instinto versus la voluntad de civilizar al humano animal. Pie Grande es la graficacion de ese deseo. Bueno por lo menos en parte, en lo que lo atañe a él como construccion imaginaria. Un ser dotado de una cuasi-razón, capaz de conservar y criar familias, pero de al mismo tiempo capaz de vivir en la Wildniss o en lo salvaje.

Dejo cómo ultima reflexión el hecho de asumir que hemos hecho contacto con extraterrestres, o de ser visitados por ellos, o de simplemente dar por hecho de que éstos existan. En ese caso no necesariamente estamos hablando de una construccion de nuestra imaginacion, es decir, aquellos que dibujamos son sí productos de nuestra imaginacion, pero estos como idea de especie, como idea de otredad, idea de lo alterno pueden estar-ahí. Lo curioso es preguntarnos por que desde antes nos esforzamos en ver-ahí, lo que aun no está-ahí.

Voluntad ver

2010-08-31T23:00:00.004-04:00

"(...) Ustedes no se han buscado: Y ahí me encontraron. Así lo hacen todos los creyentes, por eso hay tan poco con los credos."

Friedrich Nietzsche

Que la verdad te va a sesgar,

es sesgo de su propia voluntad,

de alcanzar su propia verdad

e imponerla a todo dar.

¿Que es entonces lo que nombramos

lo que deseamos y proyectamos,

si no es fruto de lo que sembramos?

Es el sesgo propio de vivir.

¿Cual es por consiguiente

lo que es de veras y lo que miente

si no es en todo momento

lo que cada uno de nosotros siente?

¿Que va más allá de lo que intuyes,

si no es hacia donde crees que fluyes?

Es un punto desconocido

en un espacio inexplorado.

Pierdes entonces la mente rezando,

y que aquel lugar escondido esté

de acuerdo a tu mente y a tu alma,

y así no desesperar en vida, perdiendo la calma.

El entimema a través de Ginzburg a la modernidad

2010-08-30T16:37:00.005-04:00

Parte 2 ó la mentira como ilusion (...continuación)

Ahora, debo recordar necesariamente, que es el propio Ginzburg quién se resiste a la crítica positivista de apreciar la historia como una narrativa, e igualar el trabajo del historiógrafo, al de un novelista. Sin embargo pareciera no poder realmente escapar junto con la historia hacia la verdad o hacia la búsqueda constante de ella. No creo que sea importante salvar lo insalvable. Hoy no somos capaces de vivir sin formarnos una imagen del mundo. Pero así como el mundo se grafica para nosotros en una imagen, así también nosotros buscamos incesantemente encontrar nuestra propia ubicación en el mundo. Formarnos imágenes de nosotros mismos en el mundo, y aunque éstas pudieran estar erradas a causa de no tomar en cuenta gran parte de la argumentación, no es eso lo que vale. No es tan importante las-cosas-como-son-realmente, frente a las-cosas-como-yo-elijo-verlas. Estamos de la misma forma expuestos a la verdad y a la mentira, como lo está el trabajo historiográfico, o el trabajo judicial. El crimen cometido a una pequeña niña requiere de un culpable. Y la sociedad lo requiere. No importan tanto las atenuantes cómo sí lo hacen las agravantes. ¿Cuántas veces ya, hemos escuchado de errores en las asignaciones de culpa en crímenes en los Estados Unidos de América, en donde las cortes han ordenado una ejecución, no teniendo la argumentación completa?
Hablaré ahora de la prueba. Sin embargo lo voy a hacer nuevamente desde Ginzburg, quién diferencia dos tipos de demostrar que quién habla (el juez o el historiador), habla con proofs. Por un lado encontramos la proof clásica, en la labor que no recaía en el historiador sino en el anticuario; es decir “Collecting proofs was, until the mid-eighteenth century, an activity practiced by antiquarians and erudits, not by historians ”. Y por otro lado encontramos que “Within the classical tradition, historical writing (and poetry as well) had to display a feature the Greeks called enargheia, and the Romans, evidentia in narratione: the ability to convey a vivid representation of characters and situations” .
Ginzburg lo que está tratando de investigar en profundidad en el texto citado es el problema que atañe a la verdad histórica; y rechaza por igual los dos extremos que él ha denominado positivismo por un lado, aquellos que se preocupan por la interpretación neutral de los documentos, y por otro lado la sofisticada interpretación de la prueba como lo representado (aquello que representa). Ginzburg se ubicará en una, para él tercera vía, que implica la consideración de lo representado, en cuanto a su condición de probabilidad, excluyendo así la radicalidad del juicio. Más allá de la solución probable que encuentre Ginzburg a este punto en particular, el conflicto que surge es más entramado de lo que podríamos llegar a pensar. Las conexiones entre el entimema y el concepto de verdad histórica, así como su relación con las verdades y las formas de concluirlas en los ámbitos de la justicia actual distan mucho de poder ser adscritas a una u otra tendencia. Si bien el ejemplo que Ginzburg trabaja y defiende, en el caso de la auto-inculpación de Leonardo Marino, que dejaría al descubierto procedimientos irregulares (o en su defecto, que no se condicen con el enfoque positivista atribuido generalmente a los sistemas judiciales) ayuda a entender por partes la presencia de una argumentación incompleta generadora de verdades en un sistema judicial, nos nubla y oscurece aquello referido al ámbito historiográfico.
Vuelvo ahora sobre el asunto de la verdad en las mal, –o bien, llamadas narraciones históricas. El problema judicial, o modelo de justicia, como ya he señalado influye en el trabajo historiográfico. En una interesante crítica que le hace José Fernández Vega en su breve ensayo “La escoba en la balanza” , éste señala hasta cierto punto un grado de inconsistencia al analizar lo que él denomina la neutralidad valorativa. Inconsistencia sobre la cual no profundizaré mayormente. Recogeré de todas maneras el debate que acarrea el reconocimiento de los problemas asociados a la neutralidad valorativa. La dificultad de tener un juez (sea un juez de justicia o un juez de la historia) supuestamente neutro acarrea, que todo aquello que hace presuponer y que potencialmente sea fruto de una no-neutralidad, cae automáticamente en un terreno oscuro sin análisis. Por lo que debemos en primer lugar asumir que tal neutralidad en algunos aspectos es totalmente ficticia. Ficticia porque, aun suponiendo que los jueces de la justicia son los más neutrales o debieran serlo, la crítica de Ginzburg al sistema judicial italiano, basado en el caso del asesinato del comisario Calabresi, deja en claro que el precepto judicial “in dubio pro reo” se ha invertido a “in dubio pro re publica” .
Para poder ver la verdad parcial que se trasluce a raíz de estas declaraciones en nuestro propio sistema judicial, bastaría con observar e investigar detenidamente los procesos que se llevan en contra de comuneros mapuches, a quienes se les ha aplicado una ley (ley de seguridad al interior del estado, ley anti-terrorista) residual de una concepción de estado autoritaria. ¿Cuál es entonces la real cara de la neutralidad valorativa que tanto defendía Max Weber? ¿Y cuál es su rol en la historiografía, o mejor formulado, como se comportan los que escriben historia frente a este precepto moral? Vamos por partes.
Tal neutralidad valorativa es un ideal que en la realidad no logra imponerse como su descripción ideal lo señala. En la realidad este concepto se estira, se encoje y se adapta políticamente sin problemas a aquellos que tienen la potestad de juzgar, y sobre todo a aquello que la re publica debe juzgar (cómo un deber ser). Existe entonces para aquellos que se dicen neutros, una concepción política sobre el estado de las cosas, y una verdad como ideal que desequilibran la balanza a favor de los que algunos dirían son los más, y en desmedro de aquellos que generan un contra-discurso o pretenden deslegitimar una hegemonía estatal. Siguiendo el puente que nos indica el propio Ginzburg entre jueces (de la justicia) y jueces (historiadores), acerca de la probabilidad de lo que puede representar la proof, excluyendo por tanto la certeza, encontraremos el mismo dilema pero del lado de la verdad histórica. ¿Qué nos puede hacer pensar en la existencia en el caso de la historiografía de tal neutralidad? Cómo anteriormente señalado, ahora tampoco voy a ser radical y acusar a todos los jueces (historiadores) de ser moralmente doble estándar cómo para mentir acerca de su neutralidad, pero si voy a poner en duda la intención que tienen de reconocerse en esa neutralidad.
El entimema se sigue reflejando en la imposibilidad de su neutralidad, es decir está presente en la voluntad de pasar por alto indicios (que caen fuera del modelo judicial o historicista), ya que ésta voluntad de ilusión, ésta necesidad de formar una imagen más completa de lo juzgado, no es otra cosa que la política de pasar por alto indicios que contravengan la construcción o edificación conceptual desde la cual se está argumentando. Vaihinger destacaría lo siguiente de Nietzsche: “Mi filosofía es un platonismo invertido: cuanto más se aleja de la realidad verdadera, se torna más pura, más bella y mejor. Vivir en la ilusión como el ideal ” después agrega también de Nietzsche: “Nuestro edificio-de-fantasía idealista es también parte de la realidad y debe aparecer en su carácter ”. Es decir, confirmando lo señalado al inicio de este ensayo, no es que haya una mano negra detrás de estos pasar por alto de la justicia moderna, o por lo menos no es una mano negra consciente. Nietzsche descubre que no es posible escapar de las ilusiones de la realidad. Que éstas ilusiones o pasadas-por-alto son más importantes y puros que la propia realidad. Quizás en tono menos radical que Nietzsche, son estas alteraciones y entimemas los que construyen las verdades históricas, guiados por un espíritu del Como-si y no por un espíritu de maldad y/o mano negra.
Heidegger en su “Caminos de Bosque” echa luces sobre lo que atañe las verdades (y mentiras) de la historia moderna señalando:
“El entretejido de ambos procesos, decisivos para la esencia de la Edad Moderna, que hace que el mundo se convierta en imagen y el hombre en subjectum, arroja también una luz sobre el proceso fundamental de la historia moderna, el cual, a primera vista, parece casi absurdo. Cuanto más completa y absolutamente esté disponible el mundo en tanto que mundo conquistado, tanto más objetivo aparecerá el objeto, tanto más subjetivamente o, lo que es lo mismo, imperiosamente, se alzará el subjectum y de modo tanto más incontenible se transformará la contemplación del mundo y la teoría del mundo en una teoría del hombre, en una antropología ”.
Esta objetivización como proceso fundamental de la historia moderna pone en otras palabras al sujeto como motor protagonista de la historia; cómo tal está expuesto a lo que Nietzsche denominará “la voluntad de ilusión”, la cual se refleja en los modelos con argumentación incompleta ya analizados. No se puede generar un sentimiento de culpa hacia quienes son individuos dentro de un modelo de justicia o dentro del proceso fundamental de la historia moderna, ya que la neutralidad valorativa es un precepto ideal, y cómo ideal en la realidad diferente a cómo se ha constituido tal deber ser; el individuo debe decir que tal neutralidad existe, ya que la voluntad de ilusión de ella existe. Se constituye de la forma cómo-si su actuación en verdad lo fuere (valorativamente neutral). Sin embargo la presencia de la neutralidad valorativa en las verdades históricas y en las verdades que establece el juez no puede ser tomada per se, cómo una verdad absoluta. Deberemos entenderlo como Ginzburg lo sugiere, una condición de probabilidad, una verdad en construcción. Un algo, que se asemeja mucho más a ciertas creencias metafísicas, en cuanto ilusión constante; pero que sin embargo debe diferenciarse por completo de un algo tautológico, ya que de ésta forma no estamos en presencia de una concha vacía, sino más bien en presencia de metáforas llenas de significados, que significan, aparentemente nuestra época, como imágenes.
La verdad en la historia no existe en sí misma. La esencia de la historia no es por lo tanto accesible, y el debate que Ginzburg pretende sostener, defendiendo la búsqueda de la misma como actividad central del historiador, y no querer aceptar la critica positivista (señalada como positivista por el propio Ginzburg) que expone, como ya lo he manifestado anteriormente, al historiador como un narrador, resultaría no mayormente útil. Esto principalmente debido a que, a mi modo de analizar el asunto, lo que Nietzsche o los positivistas están diciendo, no es que el historiador como individuo sea en realidad un cuenta-cuentos o un narrador mentiroso, sino que está revelando la existencia de dicha ilusión en un ámbito histórico (con implicancias judiciales, como ya visto). Es decir nos está tratando de transmitir que la esencia del trabajo del historiador, no es en realidad necesariamente la que éste pretende que sea. Éste obviamente debe pretender que es otra cosa que solamente un constructor de estructuras de valoración. Las verdades históricas son muy cambiantes y estos cambios son impredecibles; son de la misma forma ilusiones de realidad, favorecen las imágenes del mundo, requieren de los entimemas que omiten realidades para favorecer las construcciones y mantención de estructuras de pensamiento. Y esto es algo que no se dice antes; no puede decirse antes. Puede solamente ser desenmascarado, como Nietzsche o Heidegger lo pretenden hacer. Y tampoco es que Nietzsche lo desenmascare para generar o tratar de generar perjuicios, ya que finalmente Nietzsche se ubica del mismo lado:
“Este párrafo nos lleva directamente a aquellos pensamientos de Nietzsche que pudiéramos llamar los inicios de una Metafísica del Como-si; de la cuestión de saber que parte juega la ilusión en la totalidad de los sucesos cósmicos y como éstos sucesos cósmicos a partir de los cuales se desarrolla necesariamente la ilusión, han de ser observados y evaluados;(…) ”.

Bibliografía
Ginzburg, Carlo. History, Rhetoric, and Proof. The Menahem Stern Jerusalem Lectures, London and Hannover 1999.
Ginzburg, Carlo. Mitos, Emblemas e Indicios. Morfología e historia. Editorial Gedisa, segunda reimpresión, febrero de 1999, Barcelona.

Ginzburg, Carlo. Checking the evidence: The judge and the historian. Critical Inquiry. Vol. 18, No. 1 (Autumn, 1991).
Nietzsche, Friedrich. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Consultado el: 23 de Junio de 2010 desde: http://www.nietzscheana.com.ar/sobre_verdad_y_mentira_en_sentido_extramoral.htm.
Vega, José Fernández. La escoba en la balanza. Reseña de: Ginzburg, Carlo. El juez y el historiador. Acotaciones al margen del caso Sofri. Universidad Nacional de Educación a Distancia y Universidad Autónoma Metropolitana, Madrid: Anaya & Mario Muchnik, 1993.
Vaihinger, Hans. La voluntad de ilusión en Nietzsche. Consultado el: 20 de Junio de 2010 desde: http://www.nietzscheana.com.ar/vaihinger.htm.
Heidegger, Martín. La época de la imagen del mundo, Caminos de Bosque. Madrid: Alianza, 1995.

Buscando encontrar

2010-08-18T23:14:00.002-04:00

El que busca, dicen que esta peor que aquel que haya encontrado algo. El que busca algo que el que encontró ya posee.

Pues bién podemos invertir esto, y señalar mas especificamente acerca de aquel que busca que ya ha encontrado algo. Ha encontrado la búsqueda. Es decir que el que busca tambien ha encontrado algo.

Vayamos ahora con el que ha encontrado. Podemos señalar que éste mismo personaje que supuestamente ha encontrado algo, a la vez ha perdido algo. Ha perdido algo que antes poseía. La Búsqueda.

Es decir, mientras la actividad principal que se estaría deviniendo para el que búsca, está plenamente concentrada en su propia actividad, es decir en su propia búsqueda, aquel que haya encontrado algo, se ve arrojado inmediatamente después de finalizada su búsqueda, cuando encuentra, a un limbo de muy pocas certezas. Arrojado a la busqueda de la búsqueda. Y esta búsqueda parece un lugar frío y nihilista.

El hecho de encontrar, nos está estimulando a entender el mismo concepto con un prisma en donde encontrar significa en realidad contraponer. Encarar, definir. Verme a mi mismo reflejado en aquello que he encontrado. Ver.

El entimema a través de Ginzburg a la modernidad

2010-08-12T19:03:00.003-04:00

Parte 1 ó sobre las conchas vacías

El presente ensayo tiene como objetivo fundamental dilucidar y actualizar el debate en torno a una figura que Aristóteles llamó Entimema y que, como veremos, está muy presente en la modernidad; para estos efectos buscaré entrar en el debate a través de algunos acercamientos efectuados por Carlo Ginzburg a través de su análisis de la figura del entimema y aquella referida al paradigma de inferencias indiciales. De esta manera derivaremos en el denominado modelo de justicia, que nos ayudará a comprender y extrapolar el ejemplo al ámbito historiográfico. Finalmente concluiremos con una breve referencia al debate surgido en torno a la verdad histórica y su trato para con el historiador, que ha ocasionado cierta resistencia por parte de Ginzburg.
Al analizar con detención el concepto de Entimema, usado en “la retórica” de Aristóteles, y recogido por Ginzburg en su texto History, Rethoric, and Proof: Aristotle and History, Once More me veo en la perspectiva ideal para relacionarlo con otro texto que Ginzburg presenta en su Libro Mitos, Emblemas e Indicios: Indicios, Raízes de un paradigma de inferencias indiciales . El primero tratado como un silogismo incompleto, y el segundo resumido como la inferencia de lo invisible a partir de lo visible. Existe en ambos casos un salto metafórico que se realiza, que resulta casi imperceptible en muchos ámbitos de la sociedad contemporánea. Esto porque tanto en el rol que cumple el juez, como en aquel que cumple el historiador, estos saltos, que no necesariamente responden a la búsqueda de la verdad, y sí se relacionan en cambio con otros preceptos de nuestra sociedad contemporánea, tienen una característica especial, que ya dilucidaremos, relacionada con la voluntad de ilusión y la imagen que nos hacemos del mundo.
El paradigma de inferencias indiciales no tuvo, sino hasta la intervención de Ginzburg, la atención requerida, según palabras del propio autor. Para demostrar la existencia de tal paradigma, recuerdo de todas las relecturas del texto particularmente el rol de Morelli, Holmes, Freud, y el ejemplo de los tres hermanos. Y en cada una de las reconstrucciones que buscaban demostrar la existencia de ese paradigma se refleja que la relación con la figura del entimema es más y más estrecha. Principalmente porque en cada una de ellas falta parte de la argumentación, por lo que estamos en presencia de un silogismo incompleto. Sin embargo quiero volver sobre algo anterior o incluso más simple. Cada una de ellas busca establecer una verdad. Ese es un hilo conductor que se está dejando de lado. Los ejemplos que da Ginzburg lo logran con distintos grados de exactitud. Existen ámbitos donde resulta muy útil, y ahí ubicaríamos a Holmes y los tres hermanos, ya que podríamos afirmar que Sherlock logra siempre inferir al asesino, como los tres hermanos al saber “leer las huellas” saben reconocer el pasado directo. En cambio Freud y Morelli están más expuestos al error. El más perjudicado vendría a ser Freud, que ha sido muy rebatido y cuyas conclusiones metodológicas distan bastante de ser la verdad que él quiso exponer o descubrir. Morelli, comete el error de querer uniformizar, normar y casi regular el uso de los detalles en las obras de arte, asumiendo que todas los lóbulos de oreja o uñas son iguales, cuando corresponden al mismo artista, por lo que esto expondría o descubriría al autor oculto (verdad oculta). Esta uniformización no constituye una verdad absoluta.
A pesar de todo lo anterior no pretendo renegar de algo que a mi forma de apreciar este asunto, Ginzburg descubre, pero no expone incisivamente. El asunto de la verdad, como concepción metafísica de la realidad, como directriz para la correcta inferencia a partir de los indicios, o a partir de la argumentación incompleta. Esta directriz no se corresponde en la contemporaneidad con un solo concepto político o social, ni tampoco con un núcleo de personas ejerciendo un poder desde lo oculto. Tratare de echar luces sobre este asunto tomando dos ámbitos de lo social de nuestros días, que creo que servirán para lograr llegar al fondo del tema. Por un lado la verdad construida (o aplicada) por el juez (o en su defecto por la ley, en ausencia de jurisprudencia) y por otro la verdad que busca el historiador (y que también pretende construir o reconstruir).
Si en algún momento buscáramos los culpables, deberemos encontrarnos con un escenario en el cual este proceso de dar por dada parte de la argumentación, para facilitar la inferencia de una verdad (del modo que sea), no es algo que necesariamente se dé en conciencia. Muchas veces lo condicionado que se encuentra en partes de la sociedad, es influido por algo similar a lo que Hegel llama “der Volksgeist”. No podemos entonces a mi parecer hablar de una supra-mente tras los hechos, sino mas bien de una influencia de la-forma-de-ser en el desarrollo del entimema. ¿Pero de qué manera se manifiestan los entimemas hoy?
En un recorrido interesante que hace Ginzburg en su breve ensayo Checking the evidence: The judge and the historian nos presenta en una primera aproximación los puntos en común de aquello que atañe más al ámbito social y aquello que lo hace más al ámbito del historiador. Sin embargo reconoce después que se ha tendido a instalar una tendencia:
“This judicial model, by emphasizing already existing tendencies, has had a double impact on historiography. On one hand it urges historians to focus on events (political, military, diplomatic) that could be easily ascribed to specific actions performed by one or more individuals; on the other it disregards those phenomena (like social life, mentalites, and so on) that resist an approach based on this explanatory framework ”.
Puedo entonces sin problemas hablar de que Ginzburg se refiere a que existe en efecto un sesgo, que viene a ser producto de un modelo judicial, que vendría a influir el trabajo historiador, generando un foco de atención en eventos significativos y dejando de considerar muchas acciones especificas que vendrían a caer fuera del marco de análisis.
Especificando, e hilando un poco más fino, puedo concluir que puede que sí en algunos casos la explicación histórica podría estar completa considerando solo algunos eventos y personas o grupos de personas responsables, ya que aquello específico que se omite no vendría a alterar mayormente la conclusión final. ¿Sin embargo qué sucede cuando ésta influencia, que ejercería lo-omitido, fuera realmente importante, o podría significar un debate enardecido y favorecer la desunión o la polarización? Aun así se omitiría. Porque es muy simple, ya que cae fuera del método, fuera de lo que se debe ocupar el mismo. ¿Y para qué?
Para favorecer las imágenes y las ilusiones que inevitablemente nos hacemos del mundo. Son con las ponderaciones recién vistas, que las gentes que habitan las sociedades le dan sentido a su tiempo. El Bicentenario, los héroes de la patria, el enemigo foráneo, los grandes eventos deportivos, el juicio de Núremberg, el fin de las ideologías, etc. Para la instalación en el disco duro de la sociedad de tales hechos, se tiende a prescindir de parte de la argumentación (fuese la que fuese) y se favorece así algo que Nietzsche denominaría la voluntad de ilusión. Cito:
“Solamente mediante el olvido puede el hombre alguna vez llegar a imaginarse que está en posesión de una verdad en el grado que acabamos de señalar. Si no quiere contentarse con la verdad en la forma de tautología, es decir, con conchas vacías, entonces trocará perpetuamente ilusiones por verdad ”.
Lo mismo sucede en aquello que hemos descrito hasta el momento, es decir this judicial model cambia ilusiones por verdades en muchos o la mayoría de sus casos (también los que atañen a la historia y al historiador).

Acerca de...

2009-07-13T16:44:00.000-04:00

Lo Libertario

La palabra Libertario tiene una sola definición, comúnmente aceptada pero muchas formas de acercarnos a ella. Lo libertario, es lo del libertario. Y el libertario es quien defiende la libertad absoluta. ¿Ahora quienes son los libertarios?
Los obreros de Barcelona 1936, sindicalizados en la Confederación Nacional de Trabajadores, o CNT, se consideraban libertarios, y fueron ellos los protagonistas de la Revolución Española, aplastada por el ejército de F. Franco. O la semana trágica en 1910. Ellos también eran libertarios. O los libertarios rusos que en 1917 fundando el periódico GOLOS y desde las profundidades del tejido social zarista dieron pie a la verdadera revolución rusa. No la de la cual se adueñó el partido comunista por la represión y el asesinato meses mas tarde.
Los libertarios históricamente siempre han tenido una influencia de Bakunin y Kropotkin muy marcada, sin embargo hoy en día los podemos encontrar desde comunidades ecológicas, hasta colectivos artísticos. Los libertarios hoy en dia son muchas veces aquellas personas que buscan expresarse de manera distinta. Fuera de toda la farándula mediática, y fuera del circo político en el cual muchas veces nos sentimos atrapados. Los libertarios buscan construir tejidos y relaciones sociales que sirvan a la comunidad y puedan dar un punto de vista persona – persona. Y no medio – producto. Los colectivos y grupos libertarios buscan construir la sociedad desde sus bases. Desde nuestra verdadera esencia, hasta exteriorizarnos y crear relaciones sociales que sean beneficiosas para los que verdaderamente componen la sociedad.
Las bases de los tejidos sociales son lo que a diario podemos ver en nuestro barrio. Los trabajadores, las obreras, los estudiantes, los funcionarios, los mendigos hasta aquel perro que no es de nadie y que siempre ha estado ahí. La sociedad de hoy en dia nos atomiza. Nos aleja de todos. Nos amarra a la televisión hasta no saber como se llama el vecino, o la calle donde vive. Las amarras y las cadenas ya no son de fierro, ahora son mentales o robóticas.
La escuela, el campo, el mercado, la posta, la fabrica, el taller es donde pasamos la mitad de nuestras vidas, y lo harán nuestros hijos, y lo hicieron nuestros padres y abuelos. El tiempo consume y la miseria y la marginación son la misma. Los sueldos nunca suben, los precios nunca bajan. Es precisamente en nuestros lugares de trabajo o de estudio donde nos desenvolvemos como personas sociales. Y como tal deberíamos interactuar. ¿Ahora, hoy en día somos si quiera capaces de mirarnos a los ojos? Nada.
Los libertarios, en muchos casos, han descubierto que la cooperación, la solidaridad y la organización son vitales e indispensables para crear una sociedad más viva. Es a partir de estas bases que lo único que podemos hacer con el tiempo que pasamos siendo solo un numero más, dentro de una quimera monstruosa, es conociéndonos.
Claro, ese es un lado, por que para nadie es un secreto que algo mas que la pobreza ha golpeado la puerta del colectivismo y la autogestión. Debemos darnos cuenta de una vez por todas, que solo a través de solidaridad, organización y lucha podemos volver a ser primero personas. Y no números, ni banderas, ni naciones.

Viejo debate irresoluto

2009-06-21T18:05:00.005-04:00

De nuevo ese viejo debate entre post-estructuralistas y metafisicos. Sobre el limite de la percepcion. El mundo material, la realidad sensible. Si uno quiere ver el lado trascendental
del debate, se trata de comprender si el alma, esta o no limitada al cuerpo. Podemos también preguntarnos si acaso existe esa abstraccion conceptual de "mi adentro", el capitan que maneja su barco. Diferenciando cerebro, lugar donde surge el pensamiento, con alma que, como dice su significado fundamental es lo que anima la matera.

La materia animada posee alma entonces segun algunas concepciones metafisicas y religiosas de la realidad, ya que hacen referencia o basan su argumentacion en especies de trasmundos. Un mundo detrás de otro. La dicotomía real significaria entender algo que es mucho mas dificil de asumir como ser vivo. Ya que se es para morir.

Es en el transito del nacimiento hacia el momento del fallecimiento del ser, donde construimos y abstraemos el mundo hacia lo que creemos puede encajar con, y aqui el punto importante, lo que pueda encajar con nuestra experiencia. El camino se hace al andar. Nos hacemos afuera. El afuera, nos hace asi como nosotros lo manejamos en medida de que lo realizamos como tal. El entorno inanimado que me importa, por que yo me encuentro en él.

El problema o la diferencia radica en el analisis de lo que pueda ser o no un trasmundo. En los cuales todas las religiones del mundo tienen por punto comun el basar su argumento deificante en algo que no es realizable en este mundo que es fenomeno desde el cual escribo. La vida. La existencia. El paso hacia la nada.

Las religiones trabajan aun con la dualidad en la concepcion del ser con la materia y el anima, por separado, es decir, como señalaba al principio, muerto el cuerpo, no muere el alma. El alma trasciende. Aquello que trasciende es evidentemente el toque de dios.

Y sin embargo está filosoficamente resuelto con los planteamientos existencialistas, ya que permean con analisis objetivo un argumento que ve a la dualidad como un factor que trasciende.

Y quizas la idea es precisamente hacerse estas preguntas. O evolucionar. O involucionar. O nada. O todo. O lo que sea. Es.

Creando pensando

2009-06-01T17:10:00.005-04:00

Lo imprevisible. Aquello que no esperamos que pase.
Las posibilidades. Nuestro abanico de elecciones.
Lo esperable. Producto de la mente que prevee.
Ver. Acto involuntario en el cual se manifiestan a
nuestra mente las cosas por su forma externa de ser.
Prever. Ver antes de ver.
Pre. Prefijo que señala la anterioridad a un suceso.
Instinto. Reflejos animales sin mediación de la razón.
Sentido común. Lo que para Hegel es el Volksgeist.
Delinquir. Hacer algo contrario a los ordenamientos
sociales.
Fe. Creer en algo sin poder explicar el por qué.
Razón científica. Lo que da lugar o explicacion
racional a un suceso esperado o no esperado.
Razón Intelectual. Razonamiento en el campo teórico.
Práctica. Realizacion de algo.
Realización. Llevar una idea al campo mundano de lo real.
Lo Real. Lo que de verdad es.
Es. Algo que en el acto mismo se explica por su existencia.
Explicar. Enseñar de manera correcta una idea a una
persona.
Hallanar el camino. Buscar algo por la fuerza.
Fuerza. Un medio para conseguir algo.
Algo. Define que existe algo, sin señalar que es.
Señalar. Indicar.
Compartir. Dividir algo para que alcanze para más.
Alcanzar. Es suficiente-

Una pincelada de: Existencialismo, Crítica y Anarquismo

2009-05-25T00:24:00.002-04:00

¿Cuales son los puntos en común? ¿Que engloban esencialmente? El existencialismo es una idea del ámbito de la filosofía, de carácter antropocéntrica, que “surge” fuertemente con Nietzsche pero tiene en Soren Kjirkegaard su padre. Existencialismo que es marcadamente critico de las corrientes filosóficas comunes, las religiones y los enfoques científicos y/o sistémicos.

El anarquismo es una ideología perteneciente a la de corrientes anti sistémicas y revolucionarias. Sin embargo se le asocia erróneamente a lo que es propio del marxismo. El cuento eterno del poder y la revolución social. El marxismo no busca generar una sociedad autónoma, des jerarquizada ni horizontal como el anarco-federalismo, la colectivización por designado o cualquier otra que acepte la no imposición de ningún modelo centralizante que busque la multiplicación de poder mediante el ejercicio indiscriminado de éste.

La idea central de la crítica es comprender la realidad transitoria del ser y no apuntar a conformarse con un fin último; Comprende las fases de construcción, y la inevitable deconstrucción mediante el ejercicio de la crítica. Fases de un ciclo que se supone eterno, dadas nuestras condiciones humanas. Las ideas y todas nuestras concepciones sobre bien y moral deberemos estar dispuestos a deconstruirlos para dar lugar a nuevos conceptos mas adecuados. La crítica del ser debe funcionar así, de otra manera no encaja con lo que nos es natural.

Todo ser pasa por lo siguiente a) no ha nacido aún, pero esta fase solo entra a tener sentido cuando se active la segunda b) el ser nace, existe, comienza a ser, a estar sujeto a la realidad temporal; el ser se manifiesta c) el ser muere, el ser que antes pertenecía al Universo de la nada ha vuelto a ella

Esto nos limita enormemente el cristal con el cual vemos el mundo. La prisión en un cuerpo eternamente sujeto a la muerte. Fenómeno equivalente a la ordenación física del mundo y los objetos de éste con la de nuestros ojos, horizontalmente de acuerdo a nuestra altura. El hecho de percibir un mundo que empieza con un Dios y termina con él, no es mas que la proyección de nuestra propia vida. La misma necesidad política nos viene cuando pretendemos que algún modelo específico tenga que ser el modelo final. Cuando lo menos que nos deberíamos dar cuenta que ningún modelo que sea fijo durará. La idea final deberá concordar con la aceptación de nuestras diferencias y la necesidad de generar repartición de todos los recursos habidos y por haber para todos los seres del planeta, más hoy en un mundo global. El superhombre debe superar al hombre simple que no es capaz de salirse de su instinto cuasi animal de ver el mundo como algo teocéntrico.

No existe ninguna maravilla, pero está alineado con tres de las ideas más importantes desde que Dios haya sido asesinado por los hombres valientes e infinitos. Los mismos hombres cobardes y finitos que lo han creado.

Conversacion que no fue

2009-05-20T03:18:00.007-04:00

Hay cosas que no cambian. Aunque mutemos y nos alteremos las cascaras que hoy por hoy usamos por cascanueces. No cambiara el producto final. Continuaremos obstinados en la conquista de territorios de ultra mar, que nos grafican dia por dia que hay ciertas cosas a las que no podremos aspirar nunca. Pero cómo sino vivir de la forma mas soñadora, imaginando el futuro esplendor y confiando en la eterna juvantud.
Por favor, sin aspiraciones mentirosas, son los hombres quienes debemos asumir la libertad de la mujer la misma forma en la que percibimos las escencias de la libertad propia. Y de las mismas formas deberemos asumir las caidas de las fronteras de las expresiones de sentimiento y por supuesto nuestra infinita posibilidad de amar. De amar y soñar hasta las formas mas extrañas de cercanía, asumir sensaciones contradictorias. Obligarse a darse a si mismo otra oportunidad. Imaginarse el imposible, atreverse a mostrar aquello que nos aqueja, principalmente no temer a sentir por mas de una persona, a no sentir verguenza por la condicion sexual de uno, a no tener que vivir la vida de una sola decision.
Los momentos que vendrán serán sin duda de controversias pero que a la larga nos ayudarán a empatizar con el Volksgeist, y co-sentir acerca de cosas que olvidadas nos parecen estar hoy. Sentir por sus madres. Por sus padres, sus tios y sus primos. por sus sangres, la que llevan y aquella que eligen.
Por que buscar razones que nos ratifiquen a nosotros mismos, si podemos buscar en el caos y dejar que aquello que nos toca, que nos toque con las puntas de las lanzas que destinadas estan para atravesar nuestras vidas y unirnos en el vacío final. Adelante señorita. Yo no he cambiado. Te ofrezco mi cambio, Que es todo lo que tengo.
De la forma que creo que las palabras sirven de entes comunicadores para los seres, creo firmemente que nostros nos construimos hablando, escribiendo, opinando, criticando...

Y mientras mantengamos nuestro corazon latiendo y apuntando hacia los lugares mas peligrosos, sabremos que deberemos apuntar con él siempre mas alto de lo que la gente común espera; por que sino sabremos lo que es desvanecer sentimientos que se comunican. Para tí.

¿Quien gana con el Virus?

2009-05-08T22:09:00.006-04:00

Nubes negras se hiergen encima de las conciencias.

Lo esperable estará siempre limitado a la experiencia
de quien puede esperar algo. Es entonces en nuestra conciencia
donde se funden las mentiras que aparentan verdad.

Por siglos la informacion ha sido manejada, cambiada, exagerada,
disminuída, al antojo de quien la poseía. Mas aún aquellos destinados
a poseerla y enseñarla. Sin embargo quien iba a pensar, de los antiguos,
que hoy, en la cuspide de la transmision de la informacion, cuando es
instantanea y de caracter global, la desinformacion tiene mas poder que
antes; que antes que era de mas dificil y lento acceso.

Velos de mentiras se posan sobre las redes de informacion, aquellas oficiales,
y aquellas no oficiales condicionadas por aquellas que son oficiales.
El llamado "volksgeist", o espíritu de pueblo, se apodera de las
mentes de estudiosos e intelectuales.

No de todos evidentemente. Existen diversas organizaciones ligadas de una
u otra forma al poder. Al poder político o al poder religioso.
Son ellos que imponen condicionamientos al "espiritú de pueblo",
aquella conciencia común que dicta valores y creencias, que hacen
que la gente pierda poder de decision. Poder de informacion.

La logia de los masones, los judíos, altos funcionarios de las diversas instituciones
de EE.UU., la ONU y sus divisiones alimenticias, economicas, sociales y políticas.

Los masones, una supuesta rama de
aquellos ya famosos iluminati, que al
transitar por el mito y la realidad
parecieran materializarse cada vez
mas. Simbología oculta.

Lo importante acerca de esto, es que
debemos hacer un ejercicio mental. Aquel
ejercicio que nos permite abrir la
mente a nuevas ideas, imposibles, y al
percibirlas, materializarlas en el universo
de lo real, de lo posible. Está ya circulando un fuerte rumor informacional, que pareciera comenzar a unir cabos sueltos, explicar aquello que ha permanecido silente por lo extraño.
La influenza porcina por ejemplo. El origen sería claramente premeditado. Habria incluso
pruebas de que sería una alteracion genetica del antiguo virus de la gripe aviar, alterado por
seres humanos, y liberados por ellos en uno de los puntos mas concurridos y con más destinos
hacia el mundo como lo es Mexico.

Generar un nuevo orden mundial habría sido la motivacion. Aquel nuevo orden mundial que ya hemos escuchado con W. Wilson, con Bretton Woods, George Bush padre, George Bush hijo, el documental Zeitgeist, la teoria sobre la Reserva Federal, la inflacion como un impuesto mas y tantos otros lugares y personas.

¿Donde situar los acontecimientos sino en el mundo real? ¿Ahí donde respiramos dia a dia? ¿O aquel lugar en la mente en donde tenemos guardado al Dios de la niñez, quizás al viejo pascuero o
a los monitos Disney? Lo importante es continuar critico e informarse.

Si todo sigue en la linea que va, habrá que actuar organizadamente. Pero esta vez en serio.

(continuará...)

Lo que dice Max Demian:

2009-04-22T13:04:00.003-04:00

«La muerte sabe amarga porque es nacimiento, porque es miedo a incertidumbre ante una aterradora renovación.»

«El ave lucha para salir del cascarón, y nada más. El huevo es el mundo. Quien quiera nacer, deberá primero destruir un mundo. El ave vuela a Dios. El nombre de ese Dios es Abraxas.»

«Nada le es más desagradable a un hombre que tomar el camino que conduce a sí mismo.»

«La vida de todo hombre es un camino hacia si mismo.»

«Observa bien a un hombre y sabrás de él más que él mismo...»

«Todos los hombres que tuvieron un efecto dentro del curso de la historia de la humanidad fueron capaces y efectivos sólo porque no aceptaron lo inevitable.»

Cain y Abel

2009-04-22T12:28:00.002-04:00

Dos chicos.
Uno es el bueno y otro es mas malo.
Abel es uno y Cain el otro.

Cain, con gotas de maldad y suspicacia en la sangre,
desconfiaba de Dios.

Ambos presentaron sacrificios,
presentando Abel los mas sinceros y fuertes,
siendo rechazado el sacrificio de Cain.

Cain, con gotas de maldad y revolucion en el alma,
asesinaba a su hermano.

Y Dios lo descubrió
y maldijo conjurando, nunca mas la tierra que arase,
ha de dar fruto alguno.

La marca Dios le puso, la marca que lo defendiera
de la muerte para siempre.

(inspirado en el segundo capitulo de "Demian" de Hermann Hesse,
llamado Caín y Abel. En éste Sinclair se libera de Kromer, un chico que
lo acosaba y atemorizaba, con la ayuda de Demian, el cual da cuenta
a Sinclair del poder que él mismo le otorgaba a Kromer desde antes, y
lo recurrente que es entre los seres humanos. Así le indica que lo mejor
para Sinclair era matarle, igual que Cain a Abel, para luego salir fortalecido
e inmortal premiado por Dios igual que Cain. Sería recompensado por
"la marca de Dios" que no era nada mas que algo metafórico y hace referencia
a la propia experiencia.)

Ciclos y Espirales

2009-04-15T13:54:00.005-04:00

El circulo es una figura geometrica que hace referencia a una circunvalacion, de carácter redondo. Es decir consta de infinitos puntos alejados a la misma distancia del centro de tal circulo.
La espiral hace referencia a otra figura de caracter circunvalado, pero que al momento de volver a su punto de origen sufre una leve desviacion que produce que no se produzca un cierre, que constituiría un circulo nuevamente, sino que en cada vuelta que da dicha linea se aleja un poquito mas de su distancia original del centro imaginario de la figura.

Cabe destacar ahora que el punto céntrico de la espiral es un punto imaginario, cuya existencia puede ser dudada por el hecho de que la espiral constituye, al igual que el circulo una figura de recorrido infinito, que sin embargo no se alimenta de retroalimentacion, es decir de sí misma como el circulo, sino se basa en el hecho de que un punto final no pueda ser encontrado. Es decir en un viaje imaginario hacia dicho lugar por una espiral, y si no fuesemos seres afectados por la tercera dimension, la del tamaño, podriamos reconocer que cuando creemos encontrarnos en el final de la espiral, es decir en el punto mas ínfimo, en relación con el comienzo de la misma, nos dariamos cuenta que volvemos a encontrarnos en un punto mas alejado, es decir en el comienzo de una nueva espiral.

Es entonces verdad que se pudiera decir que al igual que el circulo, la espiral vuelve a fundirse en el infinito, una y otra vez, adentrandose en un espacio-temporal que para nosotros seres finitos y espaciales, sujetos a tamaños y a experiencias, es casi incomprendible. Sin embargo si uno se imagina un circulo, que vuelve a empezar una y otra vez sobre si mismo, constituyendo un volver eterno, un fin y comienzo relativo pero conectados y seguramente constituyendo casi el mismo punto, nos daremos cuenta que mas facilmente podremos imaginarnoslo, e incluso pasarlo a nuestro entorno diario.

Lo que cambia en las dos figuras es únicamente la dinámica de recorrido que innatamente hace el ser pensante. Y para hacer que las dos figuras dejen de ser constructos abstractos debemos unicamente encontrar sus relativos o parientes en la realidad. En el funcionamiento de las cosas. El circulo se relfeja en la naturaleza inmaculada de manera perfecta, una retroalimentacion de creacion de vida y muerte, que a su vez significa vida y muerte, que a su vez significa vida y muerte...El ser se transforma en tierra, tierra que es vida de plantas que a su vez es alimento de caballos y vacas, que a su vez ayudan a sobrevivir al ser, que a su vez necesita agua, etc.

La esprial sin embargo encuentra sus símiles en tendencias. Tendencias que significaran espirales de vida, o espirales de muerte. Una que genera vida y la otra que genera muerte. De alguna manera todas las realidades de nuestro Universo tienden a equilibrarse.

La abstracción del sistema biológico (ó Nada del mundo real)

2009-04-14T19:49:00.000-04:00

La Matrix, así cómo la entendemos desde el punto de vista de la película corresponde básicamente a una abstracción de la realidad. Una abstracción en el sentido más profundo de no ser realmente la realidad misma. Aquella entregada por la luz de la vida. Esa misma que nos hace pensar que hay preguntas, hacia nosotros mismos, hacia la vida, incontestadas. Sin embargo no vale solamente con esto, ya que la Matrix (de ahora en adelante M.) realmente existe en algún lugar. Además de esto podemos decir que de alguna manera esta ligada a la verdadera realidad.
Entonces, para no ahogarnos conceptualmente, estableceremos que la película nos quiere hacer creer distintas cosas en distintos puntos de la misma. Al principio es lógico que pensaremos que aquel mundo en el cual el señor Anderson “vive”, corresponde a nuestro mundo, pero descubriremos que esa “persona” que vivía, no era tal. Es decir, no es fielmente un sistema vivo dentro de un sistema social. Es más bien un sistema psíquico, abstraído de sus capacidades motoras básicas, viviendo en un sistema creado para que un sistema psíquico abstraído de sus capacidades físicas piense y este fielmente convencido de que no está privado de nada y que el mundo creado, o abstraído es el mundo en el cual nació biológicamente.
Una vez que el señor Anderson abandona la M. se da cuenta que su cuerpo, su propio sistema biológico no debe necesariamente estar ligado a su sistema psíquico. Se puede abstraer. Se puede simular. Y hay dos maneras de simular. Que en el fondo responden a dos formas de insertar al sistema psíquico del señor Anderson a un sistema creado por computadora. Programas. Es decir, en primer lugar nos daremos cuenta que la M. también es solamente eso. Un programa. Una realidad programada a la fuerza por robots, pero a la cual al fin y al cabo puede regresar como sistema psíquico. Incluso toparse a los demás sistemas psíquicos que están abstraídos de sus sistemas biológicos sin realmente poder despertarlos. En segundo lugar cualquier otro programa. Todos tienen acceso a su inconciente, y puede aprender técnicas de combate, hasta incluso estar dentro de un programa de entrenamiento. Reconoceremos entonces como el simulacro aquel hecho ligado a los programas de entrenamiento y como simulación, la simulación de la realidad conocido como la M.
Las decisiones, debo decir, corresponden a otro caso. Para entenderlas comenzaré por la pregunta de ¿Qué significa morir? Uno puede morir de dos formas, en ambos casos el sistema biológico en la verdadera “tierra” dejará de funcionar. Dentro de la M. si muere el señor Anderson, dejará de funcionar su organismo en la “tierra”. Y si muere en la tierra, también morirá. Entonces, cuando queremos entender las decisiones a las cuales se ve enfrentado son en primer lugar la de en que lugar prefiere él que funcione su sistema psíquico. Osea, fusionado con el sistema biológico, o abstraído del mismo. Las demás tienen todas relación con los signos o falencias que tiene la misma M. El hecho de ser el elegido. Y el hecho de que el destino los demás, que en este caso son todos los demás incluyendo su tripulación, las personas de Zion, y los encerrados en la M.
La M. la debemos entender como un sistema cerrado. Es cerrado ya que por propia voluntad no se puede salir. Y ese es el eje de la historia. Querer infiltrar la M., hacer que tienda al caos, que no funcione. Y que finalmente se rompa, permitiendo la libertad de la raza humana. El sistema cerrado de la M. fue creado por las maquinas, por lo cual tenemos una relación antagonica, y la dominación de un sistema por sobre otro, y la final absorción del sistema humano, para hacerlo plenamente controlable. Es así cómo se crea una relación antagonica en el sentido de separar lo que son el sistema social del sistema psíquico. El sistema psíquico esta totalmente abstraído del sistema que debiera ser verdaderamente social. En el lugar donde debería haber relación social, no hay absolutamente nada.
Podemos sin embargo preguntarnos ¿el sistema psíquico acaso no decide sobre qué hacer en la M.? En estricto rigor sí. Ya que si pudiéramos observar el comportamiento de los sistemas psíquicos dentro del que para ellos es su “sistema social”, podría haber libre albedría en ese sentido.
Aun así debemos poner el acento en otra parte. Debemos resaltar y entender que el sistema psíquico esta atrapado. Y el cuerpo está inmovilizado en su verdadera realidad. Lo único que tiene libertad es el sistema psíquico. Y ojo, ya que este sistema psíquico que supuestamente es libre, ¡También esta siendo controlado en todo momento! ¡Se mueve dentro de lo que el sistema mayor quiere!
Deberíamos partir por definir lo que para nosotros es la verdadera libertad. O quizás ir más allá y definir donde encontraremos la felicidad. Lo que para nosotros es la felicidad. Y aún así, descubriéndolo, será imposible decidir despertar dentro de un sistema que no nos da la opción de volver en nosotros. Por lo menos no por nuestros propios medios. Tendremos que rezar por que morpheus venga por nosotros y nos ofrezca la píldora roja.
Resulta curioso, que dentro del comienzo de la película cuando Anderson abre la puerta, le ofrecen mezcalina para combatir la falta de sueño. Nace entonces la pregunta frente a aquella que nos pregunta acerca de ¿que es la felicidad? ¿Y donde se debe dar la felicidad? ¿En que sistema? ¿Da lo mismo entonces que haya un sistema dentro de otro y dentro de otro y así sucesivamente? ¿Cuanto importa que el ser humano pierda capacidades motoras, o formas de ser y de entenderse y de comunicarse distintas? ¿Es decir, es aceptable?
En la actualidad, en menor medida, nos vemos enfrentados al mundo que está hecho una quimera. La sobre comunicación, y al mismo la falta de la misma en los entornos reales, mas cercanos a nosotros mismos. La instantaneidad y la invasión a los espacios privados. La globalización de los sistemas políticos, sociales, económicos y culturales. La dominación del sistema económico por sobre el sistema social. La absorción del sistema social por parte de todos los demás sistemas. La culminación de la cadena matando a los sistemas biológicos. Y si no es nosotros mismos, primero haremos desparecer los sistemas naturales, y después quizás incluso nos encarguemos de crear un sistema que nos logre exterminar a nosotros mismos.
Y ojo, que aquí en la historia real, la historia del mundo y de sus civilizaciones lo único que ha tomado decisiones erradas ha sido la razón humana.

Los efectos del período de Entreguerras en España (ó la polarización del pueblo)

2009-04-14T19:40:00.000-04:00

Muchos fueron los hechos que marcaron el período entreguerras. Quizás en primer lugar, por el solo hecho de existir un período de poco mas de 20 años que marca la transición hacia los períodos más violentos de la historia humana, el estancamiento de los métodos convencionales de guerra, pero por sobre todo iba a comenzar a definir los rumbos que ira a tomar el mundo occidental. Frente a eso, en el viejo continente se vivió el auge y el nacimiento de un sinnúmero de alternativas ideológicas que según su propio desarrollo, y su propia inserción en el mundo contemporáneo, marcarían tanto tendencias como la búsqueda de extender las propias influencias de modo tal de alinearse para una victoria aplastante.

Resulta entonces vital el reconocer cuales son algunos de los episodios que marcan la toma de postura de países, frente a conflictos que se suceden entre terceros, o problemas internos de otros. ¿Por qué? Fundamentalmente debido a las influencias y la consecuente consecución de territorios o puntos estratégicos dominantes. Es así como también debemos reconocer cuál es, y como se gesta la confrontación ideológica, cuales son las distintas ideologías presentes, y como se gesta finalmente la victoria fascista, tanto en Italia como en Alemania. Sin embargo centraré mi análisis, en el apoyo a través de tratados internacionales, que llevó a Franco a la victoria, Europa a la pasividad y los Republicanos a una traición que los propios no superarían.

La guerra civil en España se viene gestando desde 1910 con la creación de los principales entes sindicales que encabezarían una fuerte lucha por conseguir mayor preponderancia política. Esto debido a las miserables condiciones en las cuales se encontraba el proletariado español, marcado fuertemente por una sociedad de castas, campesina y muy atrasada si se le es comparada con países al este de España. La pobreza había generado ya hacia 1910 un fuerte descontento popular, apoyado fundamentalmente por dos organizaciones sindicales que posteriormente llegarían a ser fundamentales en la Guerra Civil. Por un lado encontramos a la Unión General de Trabajadores, de marcada tendencia Comunista, influenciada principalmente por los ideales socialistas y comunistas de la primera y segunda Internacional obrera, fundado en 1888. Hacia 1910 es fundada la Confederación Nacional de Trabajadores, de tendencia anarcosindicalista a partir del Periódico Solidaridad Obrera. Luego de que fuera declarado un sindicato ilegal para término de la primera guerra mundial, la cantidad de afiliados a ambos sindicatos ya superaba con creces el millón de personas y fue capaz de iniciar una huelga general con carácter de revuelta en 1917. Hacia 1919 con la crisis de la industria catalana que obligó a muchos obreros a sumarse a las filas de la CNT, solamente la cantidad de afiliados a la CNT ya sumaban mas de 750.000 personas. Esa cantidad hacia 1936 se duplicaría.

El conflicto comienza a polarizarse cuando gracias al crecimiento de los grupos de izquierda, a la ineficiencia continua del gobierno republicano, al creciente descontento con la monarquía se sumaba la creación de grupos “pistoleros” que eran contratados para asesinar a militantes sindicalistas. En 1923 un descontento generalizado en el ejército desembocan en un golpe de estado encabezado por J. A. Primo de Rivera quien gobernaría hasta 1930. Influenciado de manera importante por las distintas corrientes fascistas y nacionalistas de Europa. Se diferenciaba de ellos sin embargo, debido principalmente a que al pueblo español, nunca le ha venido bien la idea de superioridad de raza aria. Más bien, y eso lo sabía Primo de Rivera, es la efervescencia Católica en España, la que podrá forjar la unión del estado en pos del imperio. Tal como lo señala la siguiente cita: “...lo religioso y lo militar son los dos únicos modos entero y serios de entender la vida”. En otra parte dirá: “La vida es milicia y ha de vivirse con espíritu acendrado de servicio y de sacrificio” (...) “Por que no hay religión que no sea una milicia, ni milicia que no esté caldeada por un sentimiento religioso-; y es la hora que comprendamos que con ese sentido religioso y militar de la vida, tiene que restaurarse España.[1] Es así como surge lo que sería la Falange Española. La falange que surge bajo los ideales de Primo de Rivera, que sin embargo con la llegada de Franco se tornaría aun más radical y aun más afín con los demás fascismos de la región.

Falta sin embargo aún para insertar y contextualizar en pos del objetivo general, y es que el hecho de que Benito Mussolini asumiera 14 años antes de la sublevación de Francisco Franco hacia posible en primero lugar el hecho de que antes de la sublevación pueda coordinarse y asegurarse la ayuda militar de una dictadura que llevaba mas de 10 años consolidando sus fuerzas militares en Italia y en segundo lugar hacia posible que este pudiera entablar relaciones con el aliado de Mussolini, Adolf Hitler, quien después del desastroso comienzo de la sublevación de Franco, prestara ayuda incondicional al régimen de Franco. Para confirmar esto he extraído la siguiente cita: “Ha nacido el fascismo en 1922. Debe considerársele como una forma de nacionalismo, el nacionalismo italiano, con sus propias características. Pero, por haber sido el primero de los movimientos nacionalistas que alcanzó el poder, por la espectacularidad que lo rodeó y, sobre todo, por su éxito inicial en todo lo cual fue superado ampliamente por el alemán, se uso con frecuencia como denominación genética.”[2]

Para fundamentar empíricamente la ayuda militar prestada a Franco debemos enfrentar una segunda parte de análisis con aun más rigurosidad y capacidad de análisis. Pero sobre todo incluir un episodio bastante demostrativo del deterioro de las relaciones internacionales, conocido como el comité de la no-intervención. Sucede que en Francia las presiones eras muy altas por parte de la población civil y de algunos grupos de izquierda para que éste país interviniera a gran escala en la guerra civil a favor del gobierno del Republicano del Frente Popular. Es así como el almirante Darlan viajó a Londres para convencer a los ingleses de intervenir, estos se negaron y convencieron a Francia del respeto de la neutralidad en España. La ayuda militar que recibía Franco sin embargo de Italia y Alemania era demasiado evidente por lo que los ingleses aceptaron la no-intervención relativa, que buscaba legalizar el trafico de armamento a España a través de México como lo señala la siguiente cita: “El día 6 Blum envió a Londres al almirante Durlan, con el encargo de convencer a los ingleses para que intervinieran (con lo que la posición de Francia hubiera cambiado). Estos se negaron. (...) Cuando se hizo evidente que Italia y Alemania continuaban ayudando a Franco, Blum aceptó lo que el llamó la non-intervention relacheé, la organización de un contrabando virtualmente oficial.”[3]

Lo que sucedió después fue para la Republica Española, para los sindicatos, y el Frente Popular, elegido democráticamente por el pueblo español realmente lamentable. Europa se enfrascaba en una serie de declaraciones y hacia fines de 1937 ya la mayoría de países Europeos habían declarado su supuesta neutralidad y adhirieron a la convención de la no intervención. El mismo Mussolini se vio muy favorecido por la creación de este pacto que permitía y aseguraba a franco el abastecimiento infinito de material bélico y por otra parte aseguraba que el Frente Popular no recibiera ayuda alguna. Así lo asegura la siguiente cita: “(...) Escribió el mismo Ministro de Asuntos Exteriores Alemán.”la victoria de Franco requiere que las unidades de voluntarios que luchan a su lado en la España nacionalista sean mantenidas, que su capacidad de lucha se conserve por medio de constantes refuerzos y que se ayude a Franco con material de guerra... No debemos permitir que sea disuelto el comité Francés por la no intervención...Por el contrario debemos intentar conservar el comité como un instrumento que proporcione a Francisco Franco ayuda diplomática y que obstaculice la política Francesa e Inglesa con respecto a España.” [4]

Mas adelante en el mismo texto el autor señala: “Los contemporáneos llamarán a todo este proceso la farsa de la no intervención. Una consecuencia de la guerra y de la existencia del comité de no intervención fue que Italia y Alemania iban a colaborar estrechamente de manera cotidiana.”[5] La colaboración llega a tal punto que en el caso de Mussolini, no había iniciado en la década del 20 una gran reingeniería en sus industrias, por lo que la producción de guerra Italiana en los años 30 quedó reducida a ser funcional a la actualidad, pero que a la larga el gasto económico para importación de materiales, que las propias industrias italianas no producían superaba con creces las reservas del Banco de Italia. La intervención en España significó un fuerte debilitamiento de las Fuerzas Italianas a pesar de la victoria de Franco como lo indica la siguiente cita: “Italia no había gastado mucho en armamento, en términos absolutos, durante la primera mitad de los años treinta, aunque incluso entonces había necesitado invertir una proporción mas elevada de su renta nacional en los servicios armados que probablemente todos los otros estados a excepción de la URSS. Pero la prolongada campaña abisinia, coincidiendo con las intervenciones España, hico que aumentasen mucho los gastos entre 1935 y 1937. (...) Por el contrario las intervenciones en Abisinia y en España debilitaron fuertemente a Italia.”[6]

Con la situación dada, al Frente Popular no le quedaba otra opción que enfrentar un cruel destino. Ante una impresionante supremacía militar de Franco, el 17 de Julio de 1936 se inicia lo que iba a ser la resistencia a lo largo de toda España. Distinto a lo que se pensaba, el 19 de Julio en cinco de las siete principales ciudades de España, en donde los militares fascistas se alzaron en contra de la Republica fueron derrotados por las milicias antifascistas. En Madrid, la UGT era mayoritaria, y asumió los medios de producción. La republica vivía sin duda una radicalización y transformación al socialismo. Sin embargo en Barcelona el sindicato que detuvo la rebelión militar fue la CNT, que después de rechazar las tropas militares, reestableció el orden público pero se negó a monopolizar el poder político, y fue así que a lo largo de todo España se inicio lo que se conoce hoy en día como la Revolución Española. La republica y las autoridades más conservadoras de carácter demócratas rechazaron sin embargo la emancipación del pueblo, que aprovechó la ausencia de instituciones fuertes debido al alzamiento militar. Y aprovechando la ayuda soviética, que a pesar de ser escuálida, fue suficiente como para que las milicias anarcosindicalistas fueran emboscadas por las tropas Republicanas.

Los resultados de lo que fue la Guerra Civil, o Revolución Española están a la vista. La gran parte de los militantes anarquistas fueron muertos en la Guerra, o asesinados posteriormente. La otra mitad huyó al exilo eterno, y la gran parte de ellos no volvieron a su tierra. Ya sabemos que la ayuda que brindo Mussolini hizo sucumbir a Italia, Alemania sucumbió en las entrañas mismas de su ego y la URSS con Stalin a la cabeza logró hacia 1945 desvirtuar de manera tajante la ideología Marxista. La Historia pudo haber sido otra. Algunos piensan si tan solo Francia hubiese intervenido a favor de la Republica. Otros dicen que eso hubiese gatillado una invasión alemana inmediata. Quedará a la deriva no tanto el pensamiento acerca de lo que nunca fue, sino a las miles de personas, que fueron asesinados en nombre de Dios y su nación.

[1] Carrington, Sergio Miranda. Raíces Ideológicas del nacionalismo Europeo. pp. 125-126

[2] Ídem pp. 140

[3] Parker, R. Historia Universal Siglo XX. Vol. 34 Europa 1918-1945 Capitulo 13 pp. 339

[4] Ídem. pp. 340

[5] Ídem. pp. 340

[6] Kennedy, Paul. Auge y caída de las grandes potencias, Editorial de Bolsillo, 2004, capitulo 4, pp. 469